أخبار

ما هي معتقدات جورج واشنطن وراء الكنيسة الإنجليزية والممارسات الكاثوليكية؟

ما هي معتقدات جورج واشنطن وراء الكنيسة الإنجليزية والممارسات الكاثوليكية؟

بعد أن هرب المتشددون والحجاج من إنجلترا إلى أمريكا ، بدأت بريطانيا في الانقسام في طرق معارضة التقاليد السياسية والدينية. لكن البيوريتانيين ، وكذلك الانفصاليين والكويكرز ، رأوا ما هو الخطأ في كنيسة إنجلترا ورغبوا في الالتزام بالتغيير. كان المتشددون والكويكرز أكثر من أجل إصلاح الممارسات الكاثوليكية لكنيسة إنجلترا ، لكن الانفصاليين كانوا ضدهم بالكامل. كانوا أول من خطط للهروب من تشارلز الأول ، بقيادة جون روبنسون ، الذي انجرف إلى نيو إنجلاند على ماي فلاور.

بمجرد انتهاء القرن السابع عشر ، سيبدأ الصراع في التصاعد لأمريكا لطلب الاستقلال التام عن إنجلترا. ما الخطأ الذي وجده الجنرال واشنطن في كنيسة إنجلترا وما الذي أدى إلى رئاسته؟ كرئيس ، هل مثل ما وجده المتشددون والانفصاليون خطأ في الكاثوليكية من خلال تطبيق تعاليم مارتن لوثر والإصلاحيين؟ يمكنك معرفة حقائق أخرى مثيرة للاهتمام حول كل رئيس أمريكي هنا. http://sni.ps/S3z


بينما كان واشنطن متحفظًا بشكل عام بشأن معتقداته الدينية الشخصية (أو عدم وجودها) ، يعتقد الكثيرون أنه كان ربوبيًا (مثل العديد من الآباء المؤسسين الآخرين) ، ولا يدفع سوى التشدق بالمسيحية المنظمة. ومعظمها من أجل آثارها المجتمعية - أي أنها ساعدت في إرساء النظام العام والأخلاق.

ما أدى إلى رئاسته هو قيادته للثورة ، والإعجاب العالمي تقريبًا الذي كان لدى الأمريكيين به. لم يكن له أي علاقة على الإطلاق بكنيسة إنجلترا / الأسقفية أو الكاثوليك أو أي دين آخر. كما أن الثورة الأمريكية لم تنشأ من الاختلافات الدينية. يبدو أن معظم سؤالك ، إن لم يكن كله ، لا علاقة له على الإطلاق بالتاريخ الفعلي.

يمكنك معرفة المزيد عن طريق كتابة "معتقدات جورج واشنطن الدينية" في محرك البحث. جوجل يعطي حوالي 640 ألف نتيجة.


خيارات الصفحة

كنيسة سانت بوتولف ، بوسطن ، إنجلترا ©

كنيسة إنجلترا هي الكنيسة الرسمية أو الكنيسة الرسمية في إنجلترا. وهي مقسمة إلى مقاطعتين - كانتربري في جنوب إنجلترا ويورك في الشمال. لكل مقاطعة رأس أو رئيسيات - رئيس أساقفة كانتربري ويورك.

تعد كنيسة إنجلترا جزءًا من الطائفة الأنجليكانية ، وهي عائلة كنائس عالمية في أكثر من 160 دولة مختلفة. في أي يوم أحد ، يحضر أكثر من مليون شخص خدمات كنيسة إنجلترا ، مما يجعلها أكبر طائفة مسيحية في البلاد.

الكنيسة القائمة

كنيسة إنجلترا هي أنشئت الكنيسة ، وهذا يعني ، من بين أمور أخرى:

  • الملك هو الحاكم الأعلى للكنيسة (المسيح هو الرأس لاهوتيًا) ،
  • تؤدي الكنيسة عددًا من الوظائف الرسمية ،
  • الكنيسة والدولة مرتبطان

تاريخ

تعود جذور كنيسة إنجلترا إلى الكنيسة الأولى ، لكن هويتها الأنجليكانية على وجه التحديد وعلاقاتها بالدولة تعود إلى فترة الإصلاح.

بدأ هنري الثامن عملية إنشاء كنيسة إنجلترا بعد انفصاله عن البابا في ثلاثينيات القرن الخامس عشر. كان هنري حريصًا على ضمان وريث ذكر بعد أن أنجبته زوجته الأولى ، كاثرين من أراغون ، ابنة فقط. أراد إلغاء زواجه من أجل الزواج مرة أخرى. في عام 1534 ، بعد عدة محاولات لإقناع البابا بمنح الفسخ ، أصدر هنري قانون الخلافة ثم قانون السيادة. اعترف هؤلاء بأن الملك كان "الرئيس الأعلى الوحيد لكنيسة إنجلترا المسمى أنجليكانا إكليسيا". تبنى هنري اللقب الذي منحه إياه البابا عام 1521 ، وهو لقب مدافع عن الايمان.

لمشاهدة هذا المحتوى ، يجب أن يكون لديك كل من Javascript مُمكّن و Flash مثبت. قم بزيارة BBC Webwise للحصول على التعليمات الكاملة

نافذة في St Peter's ، Hockwold ، Norfolk ©

دور الملك

يحتفظ الملك اليوم بلقب المدافع عن الإيمان ولا يزال الحاكم الأعلى للكنيسة. يجب عليه أو عليها:

  • الموافقة على تعيين الأساقفة والأساقفة والعمداء (بتوصية من رئيس الوزراء).
  • الافتتاح الرسمي لكل دورة جديدة (كل خمس سنوات) للمجمع العام (الهيئة الحاكمة للكنيسة)
  • الوعد بالحفاظ على الكنيسة في قسم التتويج.

الدور التشريعي

لكنيسة إنجلترا دور في صنع القوانين في بريطانيا. يجلس ستة وعشرون أسقفًا (بما في ذلك الأسقفان) في بيت اللوردات ويُعرفون باسم اللوردات الروحيين. يُعتقد أنهم يجلبون الروح الدينية إلى عملية القانون العلمانية.

ومع ذلك ، في مجتمع متعدد الثقافات بشكل متزايد ، يتم طرح أسئلة حول ما إذا كان هذا الدور يجب أن يتم على وجه التحديد من قبل أساقفة كنيسة إنجلترا. يمكن أن يرى الإصلاح المستقبلي لمجلس اللوردات أن اللوردات الروحانيين يتكونون من مجموعة متنوعة من الطوائف المسيحية والأديان الأخرى لتعكس التكوين الديني لبريطانيا.

الواجبات المدنية

كنيسة إنجلترا ، باعتبارها الكنيسة الراسخة ، تفي بمسؤولية مدنية أيضًا. أساقفتها وكهنةها مسؤولون عن إقامة حفلات الزفاف والجنازات الرسمية ، وأعمال إحياء الذكرى ، والمناسبات الكبرى مثل التتويج. بعد أحداث مثل حرب الخليج أو الكوارث الكبرى ، "تتحد" البلاد حدادًا تحت التوجيه الروحي لكنيسة إنجلترا.

في السنوات الأخيرة ، أصبحت مثل هذه المناسبات أكثر مسكونية ومتعددة الأديان حيث تعترف كنيسة إنجلترا بالمشهد الديني المتغير في بريطانيا.


محتويات

وفقًا لتقاليد العصور الوسطى ، وصلت المسيحية إلى بريطانيا في القرن الأول أو الثاني ، على الرغم من أن القصص التي تتضمن جوزيف الأريماثيا والملك لوسيوس وفاغان تُعتبر الآن تزويرًا ورعًا. تم العثور على أقدم دليل تاريخي على المسيحية بين البريطانيين الأصليين في كتابات الآباء المسيحيين الأوائل مثل ترتليان وأوريجانوس في السنوات الأولى من القرن الثالث ، على الرغم من أن المجتمعات المسيحية الأولى ربما تكون قد تأسست قبل عدة عقود.

من المعروف أن ثلاثة أساقفة رومانيين بريطانيين ، بمن فيهم ريستيتوتوس ، أسقف لندن المتروبوليت ، كانوا حاضرين في مجلس آرل (314). حضر آخرون مجمع سيرديكا عام 347 ومجمع أريمينوم عام 360. كما تم العثور على عدد من الإشارات إلى الكنيسة في بريطانيا الرومانية في كتابات الآباء المسيحيين في القرن الرابع. كانت بريطانيا موطن بيلاجيوس ، الذي عارض عقيدة أوغسطينوس للخطيئة الأصلية. يُعتقد أن القديس ألبان ، أول شهيد مسيحي مسجل في بريطانيا ، قد عاش في أوائل القرن الرابع ، وتنعكس مكانته في سير القداسة الإنجليزية في عدد كنائس الأبرشية التي كان راعيًا لها.

تعود أصول الأنجليكانيين الأيرلنديين إلى القديس المؤسس للمسيحية الأيرلندية (القديس باتريك) الذي يُعتقد أنه بريطاني روماني ومسيحية أنجلو سكسونية سابقة. يعتبر الأنجليكانيون أيضًا أن المسيحية السلتية هي سابقة كنيستهم ، حيث أن إعادة تأسيس المسيحية في بعض مناطق بريطانيا العظمى في القرن السادس جاء عن طريق المبشرين الأيرلنديين والاسكتلنديين ، ولا سيما أتباع القديس باتريك وسانت كولومبا. [4]

يؤرخ الأنجليكانيون تقليديًا أصول كنيستهم حتى وصول البعثة الغريغورية إلى مملكة كينت إلى الأنجلو ساكسون الوثنية بقيادة أول رئيس أساقفة كانتربري ، أوغسطينوس ، في نهاية القرن السادس. كان كينت وحده من بين الممالك التي كانت موجودة آنذاك ، وكان جوتشيًا وليس أنجليانًا أو سكسونيًا. ومع ذلك ، فإن أصل الكنيسة في الجزر البريطانية يمتد إلى الوراء (انظر أعلاه).

Æthelberht من ملكة كينت بيرثا ، ابنة شاريبرت الأول ، أحد ملوك الفرنجة الميروفنجيين ، أحضر معها قسيسًا (ليودهارد). أعادت بيرثا ترميم الكنيسة المتبقية من العصر الروماني إلى الشرق من كانتربري وكرستها لمارتن أوف تورز ، شفيع العائلة المالكة ميروفينجيان. هذه الكنيسة ، سانت مارتن ، هي أقدم كنيسة في إنجلترا لا تزال مستخدمة حتى اليوم. Æthelberht نفسه ، على الرغم من كونه وثنيًا ، سمح لزوجته أن تعبد الله بطريقتها الخاصة ، في سانت مارتن. ربما تأثر Æthelberht بزوجته ، فطلب من البابا غريغوري الأول إرسال مبشرين ، وفي عام 596 أرسل البابا أوغسطين مع مجموعة من الرهبان.

كان أوغسطين بمثابة برايبوزيتوس (سابقًا) لدير القديس أندراوس في روما ، الذي أسسه غريغوريوس. فقد حزبه قلبه في الطريق وعاد أوغسطين إلى روما من بروفانس وطلب من رؤسائه التخلي عن مشروع المهمة. ومع ذلك ، أمر البابا بالاستمرار وشجعه ، ونزل أوغسطين وأتباعه في جزيرة ثانيت في ربيع عام 597.

سمح Æthelberht للمبشرين بالاستقرار والوعظ في بلدته كانتربري ، أولاً في كنيسة سانت مارتن ثم في مكان قريب فيما أصبح فيما بعد دير القديس أوغسطين. بحلول نهاية العام كان هو نفسه قد تحول ، وتلقى أوغسطينوس التكريس كأسقف في آرل. في عيد الميلاد ، خضع 10000 من رعايا الملك للمعمودية.

أرسل أوغسطين تقريرًا عن نجاحه إلى غريغوريوس مع بعض الأسئلة المتعلقة بعمله. في 601 Mellitus ، جلب يوستس وآخرون ردود البابا ، مع الباليوم لأوغسطين وهدية من الأواني المقدسة ، والأثواب ، والآثار ، والكتب ، وما شابه ذلك. وجّه غريغوري رئيس الأساقفة الجديد بأن يرسّم في أقرب وقت ممكن اثني عشر أسقفًا من سفراغان وأن يرسل أسقفًا إلى يورك ، والذي يجب أن يكون لديه أيضًا اثني عشر من أعضاء الاقتراع. لم ينفذ أوغسطين هذه الخطة البابوية ، ولم يؤسس رؤية أولية في لندن (في مملكة الساكسونيين الشرقيين) كما قصد غريغوري ، حيث ظل سكان لندن وثنيين. كرّس أوغسطينوس ميليتوس أسقفًا على لندن ويوستس أسقفًا لمدينة روتشستر.

أصدر البابا غريغوريوس المزيد من التفويضات العملية فيما يتعلق بالمعابد الوثنية والأعراف: فقد أراد أن تصبح المعابد مكرسة للخدمة المسيحية وطلب من أوغسطين أن يحول الممارسات الوثنية ، قدر الإمكان ، إلى احتفالات تكريس أو أعياد الشهداء ، لأنه "هو الذي سيصعد إلى يجب أن يرتفع الارتفاع العالي بخطوات ، وليس قفزات "(رسالة غريغوري إلى ميليتوس ، في بيدي ، ط ، 30).

أعاد أوغسطين تكريس وإعادة بناء كنيسة قديمة في كانتربري ككاتدرائيته وأسس ديرًا مرتبطًا بها. كما أعاد ترميم كنيسة وأسس دير مار بطرس والقديس بولس خارج الأسوار. مات قبل أن يكمل الدير ، لكنه الآن مدفون في كنيسة القديس بطرس والقديس بولس.

في 616 توفي thelberht من كنت. مملكة كينت وتلك الممالك الأنجلو سكسونية التي كان لكينت تأثير عليها انتكست إلى الوثنية لعدة عقود. خلال الخمسين عامًا التالية ، تبشر المبشرون السلتيون بمملكة نورثمبريا برؤية أسقفية في ليندسفارن ، ثم انتقل المبشرون إلى بعض الممالك الأخرى لتبشير تلك الممالك أيضًا. كانت ميرسيا وساسكس من بين آخر الممالك التي خضعت للتنصير.

يشكل سينودس ويتبي عام 664 نقطة تحول مهمة في أن الملك أوسويو ملك نورثمبريا قرر اتباع الممارسات الرومانية بدلاً من الممارسات السلتية. حدد سينودس ويتبي التاريخ الروماني لعيد الفصح والأسلوب الروماني للون الرهباني في بريطانيا. تم استدعاء هذا الاجتماع للكنسيين مع العادات الرومانية والأساقفة المحليين بعد العادات الكنسية السلتية في عام 664 في دير سانت هيلدا المزدوج في Streonshalh (Streanæshalch) ، والذي سمي فيما بعد دير ويتبي. وترأسها الملك أوسويو ، الذي لم يشارك في النقاش ولكنه أصدر الحكم النهائي.

كما ساهم رئيس أساقفة كانتربري اللاحق ، اليوناني ثيودور طرسوس ، في تنظيم المسيحية في إنجلترا ، وإصلاح العديد من جوانب إدارة الكنيسة.

كما هو الحال في أجزاء أخرى من أوروبا في العصور الوسطى ، كان هناك توتر بين الملك المحلي والبابا حول السلطة القضائية المدنية على رجال الدين ، والضرائب وثروة الكنيسة ، وتعيينات الأساقفة ، لا سيما في عهد هنري الثاني ويوحنا. كما بدأ ألفريد العظيم في عام 871 وتم توحيده تحت قيادة ويليام الفاتح عام 1066 ، أصبحت إنجلترا كيانًا موحدًا سياسيًا في وقت مبكر عن الدول الأوروبية الأخرى. كان أحد الآثار هو أن الوحدات الحكومية ، سواء في الكنيسة أو الدولة ، كانت كبيرة نسبيًا. تم تقسيم إنجلترا بين مقاطعة كانتربري ومقاطعة يورك تحت قيادة رئيس أساقفة. في وقت الفتح النورماندي ، لم يكن هناك سوى 15 أسقفًا أبرشيًا في إنجلترا ، وزاد عددهم إلى 17 أسقفًا في القرن الثاني عشر مع إنشاء كرسي إيلي وكارلايل. هذا أقل بكثير من الأرقام في فرنسا وإيطاليا. [5] كانت أربع أبرشيات أخرى من العصور الوسطى في ويلز تقع ضمن مقاطعة كانتربري.

بعد نهب غزوات الفايكنج في القرن التاسع ، توقفت معظم الأديرة الإنجليزية عن العمل وكانت الكاتدرائيات تخدم عادة مجتمعات صغيرة من الكهنة المتزوجين. وضع الملك إدغار ورئيس أساقفته في كانتربري دونستان إصلاحًا رئيسيًا للكاتدرائيات في المجمع الكنسي في وينشستر في 970 ، حيث تم الاتفاق على أن يسعى جميع الأساقفة إلى إقامة الرهبنة في كاتدرائياتهم بعد الحكم البينديكتيني ، مع الأسقف كرئيس للدير. أظهرت الحفريات أن الكاتدرائيات الرهبانية التي تم إصلاحها في كانتربري ووينشستر وشربورن ووستر قد أعيد بناؤها على نطاق فخم في أواخر القرن العاشر. ومع ذلك ، فإن هجمات الفايكنج المتجددة في عهد Ethelred ، أوقفت تقدم إحياء الرهبنة.

في عام 1072 ، بعد الفتح النورماندي ، سعى ويليام الفاتح ورئيس أساقفته لانفرانك إلى إكمال برنامج الإصلاح. تم تجديد كاتدرائيات دورهام وروشيستر كأديرة بينديكتين ، وتم نقل كاتدرائية ويلز العلمانية إلى باث الرهبانية ، في حين تم نقل كاتدرائية ليتشفيلد العلمانية إلى تشيستر ، ثم إلى الرهبنة كوفنتري. كان الأساقفة النورمانديون يسعون إلى إنشاء دخل هبة منفصل تمامًا عن دخل أجسادهم الكاتدرائية ، وكان هذا أصعب في الكاتدرائية الرهبانية ، حيث كان الأسقف أيضًا رئيسًا للدير. ومن ثم ، بعد وفاة لانفانك عام 1090 ، استغل عدد من الأساقفة المكان الشاغر للحصول على دساتير علمانية لكاتدرائياتهم - لينكولن ، ساروم ، تشيتشيستر ، إكستر وهيرفورد بينما ظلت الكاتدرائيات الحضرية الكبرى في لندن ويورك دائمًا علمانية. علاوة على ذلك ، عندما تم نقل مقاعد الأساقفة من كوفنتري إلى ليتشفيلد ، ومن باث إلى ويلز ، عادت هذه الرؤى إلى كونها علمانية. يميل أساقفة الكاتدرائيات الرهبانية إلى أن يجدوا أنفسهم متورطين في نزاعات قانونية طويلة الأمد مع أجسادهم الرهبانية ويميلون بشكل متزايد إلى الإقامة في مكان آخر. عاش أساقفة إيلي ووينشستر في لندن كما فعل رئيس أساقفة كانتربري. عاش أساقفة ووستر بشكل عام في يورك ، بينما عاش أساقفة كارلايل في ملبورن في ديربيشاير. استمرت الحوكمة الرهبانية للكاتدرائيات في إنجلترا واسكتلندا وويلز طوال فترة العصور الوسطى ، بينما في أماكن أخرى في أوروبا الغربية تم العثور عليها فقط في مونريالي في صقلية وداونباتريك في أيرلندا. [6]

كان أحد الجوانب المهمة في ممارسة المسيحية في العصور الوسطى هو تبجيل القديسين ، والحج المرتبط بالأماكن التي تم فيها دفن رفات قديس معين وتكريم تقليد القديس. كانت حيازة رفات قديس شهير مصدر أموال للكنيسة الفردية حيث قدم المؤمنون تبرعات وإعانات على أمل أن يحصلوا على مساعدة روحية أو نعمة أو شفاء من وجود بقايا مقدس. شخص. من بين تلك الكنائس التي استفادت منها على وجه الخصوص: دير القديس ألبان ، الذي احتوى على رفات أول شهيد مسيحي في إنجلترا ريبون ، مع ضريح مؤسسها القديس ويلفريد دورهام ، والذي تم بناؤه لإيواء جثمان القديسين كوثبرت من ليندسفارن وأيدان. إيلي ، مع ضريح دير سانت إثيلديدا وستمنستر ، مع الضريح الرائع لمؤسسها القديس إدوارد المعترف وتشيستر ، والذي احتوى على رفات القديس ريتشارد. جلب جميع هؤلاء القديسين الحجاج إلى كنائسهم ، ولكن من بينهم كان الأكثر شهرة توماس بيكيت ، رئيس أساقفة كانتربري الراحل ، الذي اغتيل على يد أتباع الملك هنري الثاني في عام 1170. كمكان للحج كانت كانتربري ، في القرن الثالث عشر ، في المرتبة الثانية بعد سانتياغو دي كومبوستيلا. [7]

كان جون ويكليف (حوالي 1320-31 ديسمبر 1384) عالمًا لاهوتيًا إنجليزيًا ومنشقًا مبكرًا ضد الكنيسة الرومانية الكاثوليكية خلال القرن الرابع عشر. أسس حركة Lollard التي عارضت عددًا من ممارسات الكنيسة. كما كان ضد التعديات البابوية على السلطة العلمانية. ارتبط ويكليف بعبارات تشير إلى أن الكنيسة في روما ليست رأس جميع الكنائس ، ولم يكن للقديس بطرس أي صلاحيات أكثر من التلاميذ الآخرين. وتتعلق هذه التصريحات بدعوته إلى إصلاح ثروتها وفسادها وانتهاكاتها. ذهب ويكليف ، الباحث في جامعة أكسفورد ، إلى حد القول إن "الإنجيل بحد ذاته قاعدة كافية لحكم حياة كل شخص مسيحي على الأرض ، دون أي قاعدة أخرى". [ بحاجة لمصدر ] استمرت حركة Lollard بتصريحاته من المنابر حتى في ظل الاضطهاد الذي أعقب ذلك مع هنري الرابع حتى السنوات الأولى من حكم هنري الثامن.

جاء القطيعة الأولى مع روما (التي انعكست لاحقًا) عندما رفض البابا كليمنت السابع ، على مدى سنوات ، إلغاء زواج هنري من كاثرين أراغون ، ليس فقط كمسألة مبدأ ، ولكن أيضًا لأن البابا عاش في خوف من ابن أخ كاثرين ، تشارلز الخامس ، الإمبراطور الروماني المقدس ، نتيجة أحداث الحروب الإيطالية. [ بحاجة لمصدر ]

طلب هنري الإلغاء لأول مرة في عام 1527. وبعد العديد من المبادرات الفاشلة ، كثف الضغط على روما ، في صيف عام 1529 ، من خلال تجميع مخطوطة من مصادر قديمة تجادل بأن السيادة الروحية ، في القانون ، تقع على عاتق الملك وأيضًا ضد شرعية السلطة البابوية. في عام 1531 ، تحدى هنري البابا لأول مرة عندما طلب 100000 جنيه إسترليني من رجال الدين مقابل عفو ملكي عما أسماه اختصاصهم غير القانوني. كما طالب رجال الدين بالاعتراف به باعتباره الحامي الوحيد لهم والرئيس الأعلى. اعترفت الكنيسة في إنجلترا بهنري الثامن باعتباره الرئيس الأعلى لكنيسة إنجلترا في 11 فبراير 1531. ومع ذلك ، استمر في السعي للتوصل إلى حل وسط مع البابا ، لكن المفاوضات (التي بدأت عام 1530 وانتهت عام 1532) مع المندوب البابوي أنطونيو فشل جيوفاني دا بورغيو. جهود هنري لمناشدة المنح الدراسية اليهودية فيما يتعلق بخطوط زواج الأخ من أخيه لم تكن مجدية أيضًا.

في مايو 1532 وافقت كنيسة إنجلترا على التنازل عن استقلالها التشريعي والقانون الكنسي لسلطة الملك. في عام 1533 ، ألغى قانون تقييد الاستئناف حق رجال الدين والعلمانيين الإنجليز في الاستئناف أمام روما بشأن مسائل الزواج والعشور والتكليفات. كما أعطت السلطة في مثل هذه الأمور إلى أساقفة كانتربري ويورك.سمح هذا أخيرًا لتوماس كرانمر ، رئيس أساقفة كانتربري الجديد ، بإصدار إبطال هنري وعند الحصول عليه ، تزوج هنري من آن بولين. حرم البابا كليمان السابع هنري الثامن كنسياً عام 1533.

في عام 1534 ، أزال قانون تقديم رجال الدين حق جميع الطعون إلى روما ، مما أدى فعليًا إلى إنهاء نفوذ البابا. أكد أول قانون للسيادة هنري بموجب القانون باسم الرئيس الأعلى لكنيسة إنجلترا في عام 1536. (بسبب اعتراضات رجال الدين ، أصبح مصطلح "الرئيس الأعلى" المثير للجدل للملك فيما بعد "الحاكم الأعلى لكنيسة إنجلترا" - وهو اللقب الذي يحمله الملك الحاكم حتى الوقت الحاضر.)

جعلت هذه التغييرات الدستورية من الممكن ليس فقط لهنري أن يُلغى زواجه ، بل أتاحت له أيضًا الوصول إلى الثروة الكبيرة التي جمعتها الكنيسة. أطلق توماس كرومويل ، بصفته النائب العام ، لجنة تحقيق في طبيعة وقيمة جميع الممتلكات الكنسية في عام 1535 ، والتي بلغت ذروتها في حل الأديرة (1536-1540).

تعديل الإصلاح

يعتبر العديد من الروم الكاثوليك أن فصل الكنيسة في إنجلترا عن روما في عام 1534 هو الأصل الحقيقي لكنيسة إنجلترا ، بدلاً من تأريخها من رسالة القديس أوغسطين في عام 597 م. تسببت السلطة في أن تصبح كنيسة إنجلترا كيانًا منفصلاً ، ويعتقدون أنها مستمرة مع كنيسة ما قبل الإصلاح في إنجلترا. بصرف النظر عن عاداتها وطقوسها المميزة (مثل طقوس ساروم) ، كانت الآلية التنظيمية لكنيسة إنجلترا في مكانها بحلول وقت سينودس هيرتفورد في 672 - 673 ، عندما كان الأساقفة الإنجليز قادرين على التصرف كواحد. تحت قيادة رئيس أساقفة كانتربري. أعلن قانون هنري لضبط الاستئناف (1533) وأعمال التفوق (1534) أن التاج الإنجليزي هو "الرئيس الأعلى الوحيد في الأرض لكنيسة إنجلترا ، والذي يُطلق عليه اكليسيا انجليكانا، "من أجل" قمع واستئصال جميع الأخطاء ، البدع ، وغيرها من الفظائع والتجاوزات المستخدمة حتى الآن. بحلول نهاية القرن السابع عشر ، وصفت الكنيسة الإنجليزية نفسها على أنها كاثوليكية وإصلاحية ، وكان الملك الإنجليزي هو الحاكم الأعلى لها. بروتستانتية أو كاثوليكية ، وقررت في النهاية أن هذه فضيلة وليست عائقاً ". [9]

الملك هنري الثامن ملك إنجلترا تحرير

كان الإصلاح الإنجليزي في البداية مدفوعًا بأهداف السلالة الحاكمة لهنري الثامن ، الذي وجد ، في سعيه للحصول على رفيق ينجبه وريثًا ذكرًا ، أنه من المناسب استبدال السلطة البابوية بتفوق التاج الإنجليزي. ركز التشريع المبكر في المقام الأول على مسائل السيادة الزمنية والروحية. مؤسسة الرجل المسيحي (وتسمى أيضا كتاب الأساقفة) لعام 1537 من قبل لجنة من 46 إلهًا وأساقفة برئاسة توماس كرانمر. كان الغرض من العمل ، جنبًا إلى جنب مع المواد العشر للعام السابق ، هو تنفيذ إصلاحات هنري الثامن في الانفصال عن الكنيسة الرومانية الكاثوليكية وإصلاح اكليسيا انجليكانا. [note 2] "كان العمل مسعى نبيلًا من جانب الأساقفة لتعزيز الوحدة وتعليم الناس في عقيدة الكنيسة". [11] جلب إدخال الكتاب المقدس عام 1538 ترجمة عامة للكتاب المقدس إلى الكنائس. أدى حل الأديرة والاستيلاء على أصولها بحلول عام 1540 إلى جلب كميات هائلة من أراضي الكنيسة وممتلكاتها إلى سلطة التاج ، وفي النهاية أصبحت في أيدي النبلاء الإنجليز. أدى هذا في نفس الوقت إلى إزالة أكبر مراكز الولاء للبابا وخلق مصالح خاصة قدمت حافزًا ماديًا قويًا لدعم كنيسة مسيحية منفصلة في إنجلترا تحت حكم التاج. [12]

كرينمر ، باركر و هوكر تحرير

بحلول عام 1549 ، كانت عملية إصلاح الكنيسة الوطنية القديمة مدفوعة بالكامل بنشر أول كتاب صلاة عامي ، كتاب الصلاة المشتركة ، وإنفاذ قوانين التوحيد ، مما جعل اللغة الإنجليزية لغة العبادة العامة. بدأ التبرير اللاهوتي للتميز الأنجليكاني من قبل توماس كرانمر ، رئيس أساقفة كانتربري ، المؤلف الرئيسي لكتاب الصلاة الأول ، واستمر التبرير من قبل آخرين مثل ماثيو باركر وريتشارد هوكر ولانسيلوت أندروز. عمل كرانمر كدبلوماسي في أوروبا وكان على دراية بأفكار الإصلاحيين مثل أندرياس أوزياندر وفريدريك ميكونيوس وكذلك عالم اللاهوت الكاثوليكي الروماني ديسيديريوس إيراسموس.

خلال فترة حكم إدوارد السادس القصيرة ، قام ابن هنري وكرانمر وآخرون بتحريك كنيسة إنجلترا بشكل كبير نحو موقف أكثر إصلاحًا ، وهو ما انعكس في تطوير كتاب الصلاة الثاني (1552) وفي المقالات الاثنتين والأربعين. تم عكس هذا الإصلاح بشكل مفاجئ في عهد الملكة ماري ، الكاثوليكية الرومانية التي أعادت تأسيس الشركة مع روما بعد انضمامها في عام 1553. [13]

في القرن السادس عشر ، كانت الحياة الدينية جزءًا مهمًا من الإسمنت الذي كان يجمع المجتمع معًا ويشكل أساسًا مهمًا لتوسيع وتوطيد السلطة السياسية. كان من المرجح أن تؤدي الاختلافات الدينية إلى اضطرابات مدنية على أقل تقدير ، حيث كانت الخيانة والغزو الأجنبي بمثابة تهديدات حقيقية. عندما اعتلت الملكة إليزابيث العرش عام 1558 ، كان يُعتقد أنه تم إيجاد حل. لتقليل إراقة الدماء على الدين في مناطق سيطرة بلادها ، تم تحقيق التسوية الدينية بين فصائل روما وجنيف. وقد تم التعبير عنه بشكل مقنع في تطوير كتاب الصلاة المشتركة عام 1559 ، والمواد التسعة والثلاثين ، والترتيبي ، وكتاب العظات. كانت هذه الأعمال ، التي صدرت في عهد رئيس الأساقفة ماثيو باركر ، ستصبح أساس كل العقيدة والهوية الأنجليكانية اللاحقة. [8]

كانت النسخة الجديدة من كتاب الصلاة مماثلة إلى حد كبير لإصدارات كرانمر السابقة. سيصبح مصدر جدال كبير خلال القرن السابع عشر ، لكن التنقيحات اللاحقة لم تكن ذات أهمية لاهوتية كبيرة. [8] استندت المقالات التسعة والثلاثون إلى العمل السابق لكرانمر ، على غرار المقالات الاثنتين والأربعين.

انضم معظم السكان إلى تسوية إليزابيث الدينية بدرجات متفاوتة من الحماس أو الاستقالة. تم فرضه بموجب القانون ، وحصل على موافقة البرلمان فقط من خلال تصويت ضيق صوّت ضده جميع أساقفة الروم الكاثوليك الذين لم يتم سجنهم. بالإضافة إلى أولئك الذين استمروا في الاعتراف بالتفوق البابوي ، عارضه البروتستانت الأكثر تشددًا ، أو البيوريتانيون كما أصبحوا معروفين. تم معاقبة كلتا المجموعتين وحرمانهما من حق التصويت بطرق مختلفة وظهرت تصدعات في واجهة الوحدة الدينية في إنجلترا. [13]

على الرغم من الانفصال عن روما ، ظلت كنيسة إنجلترا تحت حكم هنري الثامن كاثوليكية في الأساس وليست بروتستانتية بطبيعتها. كان البابا ليو العاشر قد منح هنري نفسه في وقت سابق لقب مدافع fidei (مدافع عن الإيمان) ، جزئياً بسبب هجوم هنري على اللوثرية. [note 3] تضمنت بعض التغييرات المتأثرة بالبروتستانت في عهد هنري تحطيم الأيقونات المحدود ، وإلغاء الحج ، وأضرحة الحج ، والترانيم ، وانقراض العديد من أيام القديسين. ومع ذلك ، حدثت تغييرات طفيفة فقط في الليتورجيا في عهد هنري ، واستمر في المواد الست لعام 1539 التي أعادت التأكيد على الطبيعة الكاثوليكية للكنيسة. حدث كل هذا ، مع ذلك ، في وقت الاضطرابات الدينية الكبرى في أوروبا الغربية المرتبطة بالإصلاح بمجرد حدوث الانقسام ، ربما أصبح بعض الإصلاح أمرًا لا مفر منه. فقط في عهد ابن هنري إدوارد السادس (1547 - 1553) حدثت التغييرات الرئيسية الأولى في نشاط الرعية ، بما في ذلك الترجمة والمراجعة الشاملة لليتورجيا على طول المزيد من الخطوط البروتستانتية. صدر كتاب الصلاة المشتركة عام 1549 ونُقح عام 1552 ، وأصبح قيد الاستخدام من قبل سلطة البرلمان الإنجليزي. [13]

بعد وفاة إدوارد ، اعتلت أخته غير الشقيقة ماري الكاثوليكية الرومانية (1553 - 1558) العرش. تخلت عن تغييرات Henrician و Edwardian ، أولاً بإلغاء إصلاحات شقيقها ثم من خلال إعادة تأسيس الوحدة مع روما. الإضطهاد المريمي للبروتستانت والمعارضين حدث في هذا الوقت. تحولت صورة الملكة بعد الاضطهادات إلى صورة طاغية أسطوري تقريبًا يدعى Bloody Mary. هذا المنظر من ماري الدموية يرجع ذلك أساسًا إلى النشر الواسع النطاق لـ كتاب فوكس للشهداء خلال فترة حكم خليفتها إليزابيث الأولى.

يلخص نايجل هيرد الاضطهاد على النحو التالي: "يُقدَّر الآن أن 274 عملية إعدام دينية نُفِّذت خلال السنوات الثلاث الأخيرة من عهد ماري تجاوزت العدد المسجل في أي بلد كاثوليكي في القارة في نفس الفترة". [14]

عند وفاة ماري عام 1558 ، وصلت أختها غير الشقيقة إليزابيث الأولى (1558-1603) إلى السلطة. أصبحت إليزابيث معارضة حازمة للسيطرة البابوية وأعلنت مرة أخرى أن كنيسة إنجلترا مستقلة عن السلطة البابوية. في عام 1559 ، اعترف البرلمان بإليزابيث باعتبارها الحاكم الأعلى للكنيسة ، مع قانون جديد للسيادة ألغى أيضًا التشريع المتبقي المناهض للبروتستانت. ظهر كتاب جديد للصلاة المشتركة في نفس العام. ترأست إليزابيث "مستوطنة إليزابيث" ، في محاولة لإرضاء القوى البيوريتانية والكاثوليكية في إنجلترا داخل كنيسة وطنية واحدة. تم طرد إليزابيث في نهاية المطاف في 25 فبراير 1570 من قبل البابا بيوس الخامس ، وكسر أخيرًا الشركة بين روما والكنيسة الأنجليكانية.

تحرير الملك جيمس للكتاب المقدس

بعد فترة وجيزة من وصوله إلى العرش ، حاول جيمس الأول تحقيق الوحدة في كنيسة إنجلترا من خلال إنشاء لجنة تتألف من علماء من جميع وجهات النظر داخل الكنيسة لإنتاج ترجمة موحدة وجديدة للكتاب المقدس خالية من الكالفينية والكالفينية. بوبيش تأثير. بدأ المشروع في عام 1604 واكتمل في عام 1611 ليصبح بحكم الواقع ال إصدار معتمد في كنيسة إنجلترا وفي وقت لاحق الكنائس الأنجليكانية الأخرى طوال فترة الشركة حتى منتصف القرن العشرين. تمت ترجمة العهد الجديد من مستقبل النص (نص مستلم) من النصوص اليونانية ، سميت بذلك لأن معظم النصوص الموجودة في ذلك الوقت كانت متوافقة معها. [15]

تُرجم العهد القديم من النص الماسوري العبري ، بينما تُرجم الأبوكريفا من الترجمة السبعينية اليونانية (LXX). أنجز العمل 47 باحثًا يعملون في ست لجان ، اثنتان في كل من جامعة أكسفورد وجامعة كامبريدج وويستمنستر. لقد عملوا على أجزاء معينة بشكل منفصل ثم تمت مقارنة المسودات التي تنتجها كل لجنة ومراجعتها للتوافق مع بعضها البعض.

كان لهذه الترجمة تأثير عميق على الأدب الإنجليزي. إن أعمال أشهر المؤلفين مثل جون ميلتون وهيرمان ملفيل وجون درايدن وويليام وردزورث مستوحاة بشدة منها. [16]

ال إصدار معتمد غالبًا ما يشار إليه باسم نسخة الملك جيمس، ولا سيما في الولايات المتحدة. لم يكن الملك جيمس مشاركًا شخصيًا في الترجمة ، على الرغم من أن تصريحه كان ضروريًا قانونيًا لبدء الترجمة ، ووضع إرشادات لعملية الترجمة ، مثل حظر الهوامش والتأكد من التعرف على المواقف الأنجليكانية في نقاط مختلفة. لا يزال تفاني المترجمين لجيمس يظهر في بداية الطبعات الحديثة.

تحرير الحرب الأهلية الإنجليزية

للقرن التالي ، خلال عهود جيمس الأول وتشارلز الأول ، وبلغت ذروتها في الحرب الأهلية الإنجليزية ومحمية أوليفر كرومويل ، كانت هناك تقلبات كبيرة ذهابًا وإيابًا بين فصيلين: البيوريتانيين (والمتطرفين الآخرين) الذين سعوا إلى المزيد إصلاح بعيد المدى ، ورجال الكنيسة الأكثر تحفظًا الذين يهدفون إلى التقرب من المعتقدات والممارسات التقليدية. كان فشل السلطات السياسية والكنسية في الخضوع للمطالب البيوريتانية لإجراء إصلاحات أكثر شمولاً أحد أسباب الحرب المفتوحة. وفقًا للمعايير القارية ، لم يكن مستوى العنف على الدين مرتفعًا ، لكن الضحايا شملوا الملك تشارلز الأول ورئيس أساقفة كانتربري ، ويليام لاود. لحوالي عقد من الزمان (1647-1660) ، كان عيد الميلاد ضحية أخرى حيث ألغى البرلمان جميع أعياد الكنيسة وأعيادها لتخليص إنجلترا من العلامات الخارجية. الباباوية. تحت محمية كومنولث إنجلترا من عام 1649 إلى عام 1660 ، تم إلغاء تأسيس الأنجليكانية ، وتم تقديم علم الكنيسة المشيخية كعنصر مساعد للنظام الأسقفي ، واستبدلت المقالات بنسخة غير المشيخية من اعتراف وستمنستر (1647) ، والكتاب تم استبدال الصلاة المشتركة بدليل العبادة العامة.

على الرغم من ذلك ، رفض حوالي ربع رجال الدين الإنجليز الامتثال. في خضم الانتصار الواضح للكالفينية ، شهد القرن السابع عشر عصرًا ذهبيًا للإنجليكانية. [8] رفضت كارولين ديفاينز ، مثل أندروز ، ولود ، وهربرت ثورندايك ، وجيريمي تيلور ، وجون كوزين ، وتوماس كين وآخرين الادعاءات الرومانية ورفضوا تبني أساليب ومعتقدات البروتستانت القاريين. [8] تم الحفاظ على الأسقفية التاريخية. كانت الحقيقة موجودة في الكتاب المقدس وفي الأساقفة ورؤساء الأساقفة ، الذين ارتبطوا بتقاليد القرون الأربعة الأولى من تاريخ الكنيسة. تم التأكيد على دور العقل في اللاهوت. [8]

استعادة وما بعد التحرير

مع استعادة تشارلز الثاني ، تم استعادة الأنجليكانية أيضًا في شكل ليس بعيدًا عن النسخة الإليزابيثية. كان أحد الاختلافات هو أنه يجب التخلي عن المثالية المتمثلة في ضم جميع سكان إنجلترا في منظمة دينية واحدة ، والتي اعتبرها أسرة تيودور. أصبحت مراجعة عام 1662 لكتاب الصلاة المشتركة النص الموحد للكنيسة التي تمزقها وترميمها بعد كارثة الحرب الأهلية.

عندما وصل الملك الجديد تشارلز الثاني إلى العرش في عام 1660 ، قام بنشاط بتعيين مؤيديه الذين قاوموا كرومويل في المناصب الشاغرة. قام بترجمة المؤيدين البارزين إلى أرقى الرؤى والمكافآت. كما اعتبر الحاجة إلى إعادة تأسيس السلطة الأسقفية وإعادة دمج "المنشقين المعتدلين" من أجل إحداث المصالحة البروتستانتية. في بعض الحالات كان معدل دوران الموظفين ثقيلًا - فقد قام بأربعة تعيينات في أبرشية ووستر في أربع سنوات من 1660 إلى 1663 ، ونقل الثلاثة الأولى إلى مناصب أفضل. [17]

الثورة المجيدة وفعل التسامح تحرير

أطاح ويليام أوف أورانج بجيمس الثاني عام 1688 ، وتحرك الملك الجديد بسرعة لتخفيف التوترات الدينية. كان العديد من أنصاره غير ملتزمين وغير أنجليكيين. مع قانون التسامح الذي سُن في 24 مايو 1689 ، كان لغير الملتزمين حرية العبادة. أي أن البروتستانت الذين انشقوا عن كنيسة إنجلترا مثل المعمدانيين والتجمعيين والكويكرز سمح لهم بأماكن العبادة الخاصة بهم ومعلميهم وخطباءهم ، بشرط قبول قسم معين من الولاء. لم تنطبق هذه الامتيازات صراحة على الكاثوليك والموحدون ، واستمرت في الإعاقات الاجتماعية والسياسية القائمة للمعارضين ، بما في ذلك استبعادهم من المناصب السياسية. شكلت الاستيطان الديني لعام 1689 السياسة حتى ثلاثينيات القرن التاسع عشر. [18] [19] لم تكن كنيسة إنجلترا هي المهيمنة في الشؤون الدينية فحسب ، بل منعت الأجانب من المناصب المسؤولة في الحكومة الوطنية والمحلية ، والأعمال التجارية ، والمهن والأكاديمية. في الممارسة العملية ، استمرت عقيدة الحق الإلهي للملوك [20] وتضاءلت العداوات القديمة ، وانتشرت روح التسامح الجديدة في الخارج. تم تجاهل القيود المفروضة على غير الملتزمين في الغالب أو رفعها ببطء. تمت مكافأة البروتستانت ، بمن فيهم الكويكرز ، الذين عملوا على الإطاحة بالملك جيمس الثاني. سمح قانون التسامح لعام 1689 لغير الملتزمين الذين لديهم كنائسهم الخاصة ومعلميهم وخطباءهم ، بتخفيف الرقابة. اتخذ المشهد الديني في إنجلترا شكله الحالي ، حيث احتلت الكنيسة الأنجليكانية المنشأة الوسط ، والروم الكاثوليك وأولئك المتشددون الذين انشقوا عن المؤسسة ، أقوى من أن يتم قمعهم تمامًا ، واضطروا إلى الاستمرار في وجودهم خارج الكنيسة الوطنية بدلاً من السيطرة عليه. [21]

انتشار الأنجليكانية خارج إنجلترا تحرير

كان تاريخ الأنجليكانية منذ القرن السابع عشر تاريخًا يتسم بتوسع وتنوع جغرافي وثقافي أكبر ، مصحوبًا بتنوع ملازم للمهن والممارسات الليتورجية واللاهوتية.

في نفس الوقت الذي تم فيه الإصلاح الإنجليزي ، تم فصل كنيسة أيرلندا عن روما واعتمدت مواد إيمانية مشابهة لمقالات إنكلترا التسعة والثلاثين. ومع ذلك ، على عكس إنجلترا ، لم تكن الكنيسة الأنجليكانية هناك قادرة على الحصول على ولاء غالبية السكان (الذين ما زالوا ملتزمين بالكاثوليكية الرومانية). في وقت مبكر من عام 1582 ، تم افتتاح الكنيسة الأسقفية الاسكتلندية عندما سعى جيمس السادس ملك اسكتلندا إلى إعادة تقديم الأساقفة عندما أصبحت كنيسة اسكتلندا مشيخة بالكامل (انظر الإصلاح الاسكتلندي). مكنت الكنيسة الأسقفية الاسكتلندية من إنشاء الكنيسة الأسقفية في الولايات المتحدة الأمريكية بعد الثورة الأمريكية ، من خلال تكريس أول أسقف أمريكي في أبردين ، صموئيل سيبري ، الذي رفض تكريسه من قبل الأساقفة في إنجلترا ، بسبب عدم قدرته على توليه. قسم الولاء للتاج الإنجليزي المنصوص عليه في أمر تكريس الأساقفة. وبالتالي ، فإن نظام الحكم والكنيسة في الكنائس الاسكتلندية والأمريكية ، وكذلك الكنائس البنت ، تميل إلى أن تكون مختلفة عن تلك التي ولدت من قبل الكنيسة الإنجليزية ، والتي تنعكس ، على سبيل المثال ، في مفهومهم الفضفاض عن حكومة المقاطعة ، وقيادتهم من خلال رئاسة. أسقف أو بريموس بدلاً من مطران أو رئيس أساقفة. تلهم أسماء الكنائس الاسكتلندية والأمريكية المصطلح المعتاد الأسقفية بالنسبة للأنجليكان ، المصطلح المستخدم في هذه الأجزاء وغيرها من العالم. أنظر أيضا: الأسقفية الأمريكية ، الأسقفية الاسكتلندية

في وقت الإصلاح الإنجليزي ، كانت الأبرشيات الويلزية الأربعة (الست حاليًا) جزءًا من مقاطعة كانتربري وظلت كذلك حتى عام 1920 عندما تم إنشاء الكنيسة في ويلز كمقاطعة تابعة للطائفة الأنجليكانية. لم يكن الاهتمام الشديد بالإيمان المسيحي الذي ميز الويلزيين في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر موجودًا في القرنين السادس عشر ووافق معظم الويلزيين على إصلاح الكنيسة لأن الحكومة الإنجليزية كانت قوية بما يكفي لفرض رغباتها في ويلز بدلاً من الخروج منها. من أي قناعة حقيقية.

انتشرت الأنجليكانية خارج الجزر البريطانية عن طريق الهجرة والجهود التبشيرية. أدى حطام السفينة الرئيسية لشركة فيرجينيا ، شركة Sea Venture ، في عام 1609 ، إلى تسوية برمودا من قبل تلك الشركة. أصبح هذا رسميًا في عام 1612 ، عندما تم إنشاء مدينة سانت جورج ، وهي الآن أقدم مستوطنة إنجليزية باقية في العالم الجديد.إنه موقع كنيسة القديس بطرس ، وهي أقدم كنيسة أنجليكانية باقية خارج الجزر البريطانية (بريطانيا وأيرلندا) ، وأقدم كنيسة كاثوليكية غير رومانية في العالم الجديد ، والتي تم إنشاؤها عام 1612. وظلت جزءًا من الكنيسة من إنجلترا حتى عام 1978 ، عندما انفصلت الكنيسة الأنجليكانية في برمودا. كانت كنيسة إنجلترا هي دين الدولة في برمودا ، وقد تم إنشاء نظام أبرشيات للتقسيم الديني والسياسي للمستعمرة (وهي باقية اليوم كأبرشيات مدنية ودينية). كانت برمودا ، مثل فرجينيا ، تميل إلى الجانب الملكي خلال الحرب الأهلية. أدى الصراع في برمودا إلى طرد المتشددون المستقلون من الجزيرة (المغامرون الإليوثريون ، الذين استقروا في إلوثيرا في جزر البهاما). كان للكنيسة في برمودا ، قبل الحرب الأهلية ، نكهة مشيخية إلى حد ما ، ولكن تم التأكيد على التيار الأنجليكاني السائد بعد ذلك (على الرغم من أن برمودا هي أيضًا موطن لأقدم كنيسة مشيخية خارج الجزر البريطانية). طُلب من البرموديين بموجب القانون في القرن السابع عشر حضور خدمات كنيسة إنجلترا ، وكانت المحظورات المشابهة لتلك الموجودة في إنجلترا موجودة على الطوائف الأخرى.

تأسست المنظمات التبشيرية الإنجليزية مثل USPG - التي كانت تُعرف آنذاك باسم جمعية نشر الإنجيل في الأجزاء الأجنبية ، وجمعية تعزيز المعرفة المسيحية (SPCK) ، والجمعية التبشيرية الكنسية (CMS) في القرنين السابع عشر والثامن عشر من أجل جلب المسيحية الأنجليكانية إلى المستعمرات البريطانية. بحلول القرن التاسع عشر ، امتدت هذه البعثات إلى مناطق أخرى من العالم. تنوعت التوجهات الليتورجية واللاهوتية لهذه المنظمات الرسولية. على سبيل المثال ، تأثر SPG في القرن التاسع عشر بالإحياء الكاثوليكي في كنيسة إنجلترا ، بينما تأثر CMS بالإنجيلية للإحياء الإنجيلي السابق. ونتيجة لذلك ، جاءت التقوى والليتورجيا والنظام السياسي لكنائس السكان الأصليين التي أنشأوها لتعكس هذه التوجهات المتنوعة.

تم إلغاء تأسيس الكنيسة الأيرلندية ، وهي مؤسسة أنجليكانية ، في أيرلندا في عام 1869. [22] تم إلغاء الكنيسة الويلزية لاحقًا في عام 1919 ، ولكن في إنجلترا لم تفقد الكنيسة دورها الثابت. ومع ذلك ، تم إعفاء الكاثوليك المذهبين وغيرهم من الطوائف الأخرى من العديد من إعاقاتهم من خلال إلغاء قوانين الاختبار والتأسيس ، والتحرر الكاثوليكي ، والإصلاح البرلماني. استجابت الكنيسة بتوسيع دور أنشطتها بشكل كبير ، والتوجه إلى التبرعات للتمويل. [23]

إحياء تحرير

انفصل الأخوان بليموث عن الكنيسة القائمة في عشرينيات القرن التاسع عشر. تأثرت الكنيسة في هذه الفترة بالإحياء الإنجيلي ونمو المدن الصناعية في الثورة الصناعية. كان هناك توسع في مختلف الكنائس غير المطابقة ، ولا سيما المنهجية. منذ ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، أصبحت حركة أكسفورد مؤثرة وأدت إلى إحياء الأنجلو كاثوليكية. من عام 1801 تم توحيد كنيسة إنجلترا وكنيسة أيرلندا واستمر هذا الوضع حتى حل الكنيسة الأيرلندية في عام 1871 (بموجب قانون الكنيسة الأيرلندية ، 1869).

كان نمو "الإحياء" التوأم في الأنجليكانية في القرن التاسع عشر - الإنجيليين والكاثوليكيين - مؤثرًا بشكل كبير. علمت النهضة الإنجيلية الحركات الاجتماعية المهمة مثل إلغاء الرق ، وتشريعات رعاية الطفل ، وحظر الكحول ، وتطوير الصحة العامة والتعليم العام. أدى ذلك إلى إنشاء جيش الكنيسة ، وهي جمعية رعاية اجتماعية إنجيلية وتقوى وليتورجيا مستنيرة ، ولا سيما في تطوير المنهجية.

كان للإحياء الكاثوليكي تأثير أكثر تغلغلاً من خلال تحويل ليتورجيا الكنيسة الأنجليكانية ، وإعادة وضع القربان المقدس كعمل عبادة مركزي بدلاً من الوظائف اليومية ، وإعادة تقديم استخدام الملابس والاحتفالات وأعمال التقوى (مثل القربان المقدس). العبادة) التي كانت محظورة منذ فترة طويلة في الكنيسة الإنجليزية و (إلى حد ما) في الكنائس التابعة لها. لقد أثرت على اللاهوت الأنجليكاني ، من خلال شخصيات حركة أكسفورد مثل جون هنري نيومان ، إدوارد بوسي ، وكذلك الاشتراكية المسيحية لتشارلز جور وفريدريك موريس. تم القيام بالكثير من العمل لإدخال أسلوب القرون الوسطى في تأثيث الكنائس في العديد من الكنائس. أصبحت القوطية الجديدة في العديد من الأشكال المختلفة هي القاعدة بدلاً من الأشكال الكلاسيكية الجديدة السابقة. أدت كلا النهضات إلى جهود تبشيرية كبيرة في أجزاء من الإمبراطورية البريطانية.

أدوار موسعة في المنزل وفي جميع أنحاء العالم تحرير

خلال القرن التاسع عشر ، توسعت الكنيسة بشكل كبير في الداخل والخارج. جاء التمويل إلى حد كبير من المساهمات الطوعية. في إنجلترا وويلز ، ضاعفت عدد رجال الدين النشطين ، وبنت أو وسعت عدة آلاف من الكنائس. حوالي منتصف القرن كان يكرس سبع كنائس جديدة أو يعاد بناؤها كل شهر. لقد تحملت بفخر المسؤولية الأساسية للتوسع السريع في التعليم الابتدائي ، مع المدارس القائمة على الأبرشية ، والكليات القائمة على الأبرشية لتدريب المعلمين اللازمين. في سبعينيات القرن التاسع عشر ، تحملت الحكومة الوطنية جزءًا من التمويل في عام 1880 ، وكانت الكنيسة تعلم 73٪ من جميع الطلاب. بالإضافة إلى ذلك ، كانت هناك مهمة منزلية قوية ، مع العديد من رجال الدين ، وقراء الكتاب المقدس ، والزائرين ، والشماسات ، والأخوات الأنجليكانيات في المدن سريعة النمو. [24] في الخارج ، واصلت الكنيسة التوسع في الإمبراطورية. قامت برعاية عمل تبشيري واسع النطاق ، ودعم 90 أسقفية جديدة وآلاف المبشرين في جميع أنحاء العالم. [25]

بالإضافة إلى الهبات المحلية والإيجارات ، [26] جاء التمويل الكنسي من بعض المنح الحكومية ، [27] وخاصة من المساهمات الطوعية. وكانت النتيجة أن بعض الأبرشيات الريفية القديمة كانت تحظى بتمويل جيد ، كما أن معظم الأبرشيات الحضرية سريعة النمو كانت تعاني من نقص التمويل. [28]

تبرعات كنيسة إنجلترا ، ١٨٦٠-١٨٨٥ نسبه مئويه
بناء وترميم الكنائس 42%
بعثات المنزل 9%
البعثات الخارجية 12%
المدارس الابتدائية وكليات التدريب 26%
مؤسسة الكنيسة - الأدبية 1%
مؤسسة الكنيسة - الخيرية 5%
جمعيات رجال الدين الخيرية 2%
المدارس اللاهوتية 1%
المجموع 100%
£80,500,000
المصدر: كلارك 1962. [29]

رؤساء الوزراء والملكة تحرير

استمرت الرعاية طوال القرن التاسع عشر في لعب دور مركزي في شؤون الكنيسة. عين رؤساء الوزراء المحافظين معظم الأساقفة قبل عام 1830 ، باختيار الرجال الذين خدموا الحزب ، أو كانوا مدرسين جامعيين لرعاية السياسيين ، أو كانوا قريبين من علاقات النبلاء. في عام 1815 ، جاء 11 أسقفًا من عائلات نبيلة ، وكان 10 منهم معلمين لمسؤول كبير. لم يكن التحصيل اللاهوتي أو التقوى الشخصية من العوامل الحاسمة في اختيارهم. في الواقع ، غالبًا ما كانت تسمى الكنيسة "قسم الصلاة في حزب المحافظين". [30] ليس منذ نيوكاسل ، [31] قبل أكثر من قرن من الزمان ، أعطى رئيس الوزراء نفس القدر من الاهتمام لشواغر الكنيسة مثل وليام إيوارت جلادستون. لقد أزعج الملكة فيكتوريا من خلال تحديد مواعيد لم تعجبها. عمل على مطابقة مهارات المرشحين مع احتياجات مكاتب الكنيسة المحددة. لقد دعم حزبه بتفضيل الليبراليين الذين يدعمون مواقفه السياسية. [32] فضل نظيره ، دزرائيلي ، الأساقفة المحافظين إلى حدٍّ ما ، لكنه حرص على توزيع الأساقفة لتحقيق التوازن بين مختلف الفصائل الكنسية. لقد ضحى أحيانًا بميزة الحزب لاختيار مرشح أكثر تأهيلًا. كان دزرائيلي والملكة فيكتوريا مقربين في معظم القضايا ، لكنهما كثيرًا ما تصادما بشأن ترشيحات الكنيسة بسبب نفورها من رجال الكنيسة الكبار. [33]

1914–1970 تعديل

يعود الشكل الحالي للقسيس العسكري إلى حقبة الحرب العالمية الأولى. يقدم قسيس الدعم الروحي والرعوي لموظفي الخدمة ، بما في ذلك أداء الخدمات الدينية في البحر أو في الميدان. مُنحت إدارة قساوسة الجيش البادئة "Royal" تقديراً لخدمة القساوسة في زمن الحرب. كان القسيس العام للجيش البريطاني هو الأسقف جون تايلور سميث الذي شغل المنصب من عام 1901 إلى عام 1925. [34]

في حين تم تحديد كنيسة إنجلترا تاريخياً بالطبقات العليا ، ومع طبقة النبلاء الريفية ، كان رئيس أساقفة كانتربري ويليام تمبل (1881-1944) عالمًا لاهوتيًا غزير الإنتاج وناشطًا اجتماعيًا ، وكان يبشر بالاشتراكية المسيحية ويلعب دورًا نشطًا في حزب العمال. الحزب حتى عام 1921. [35] دعا إلى عضوية واسعة وشاملة في كنيسة إنجلترا كوسيلة لاستمرار وتوسيع مكانة الكنيسة ككنيسة قائمة. أصبح رئيس أساقفة كانتربري في عام 1942 ، وفي نفس العام الذي نشر فيه النشر المسيحية والنظام الاجتماعي. حاول البائع الأكثر مبيعًا الزواج من الإيمان والاشتراكية - من خلال "الاشتراكية" كان يعني اهتمامًا عميقًا بالفقراء. ساعد الكتاب في ترسيخ الدعم الإنجليكي لدولة الرفاهية الناشئة. كان المعبد منزعجًا من الدرجة العالية من العداء في الداخل ، وبين الجماعات الدينية الرائدة في بريطانيا. روج للحركة المسكونية ، وعمل على إقامة علاقات أفضل مع غير الملتزمين واليهود والكاثوليك ، وتمكن من التغلب على تحيزه المناهض للكاثوليكية. [36] [37]

أقر البرلمان قانون التمكين في عام 1919 لتمكين الجمعية الكنسية الجديدة ، مع ثلاثة منازل للأساقفة ورجال الدين والعلمانيين ، من اقتراح تشريع للكنيسة ، يخضع لموافقة رسمية من البرلمان. [38] [39] ظهرت أزمة فجأة في عام 1927 بشأن اقتراح الكنيسة بمراجعة الكلاسيكية كتاب الصلاة المشتركة التي كانت قيد الاستخدام اليومي منذ عام 1662. كان الهدف هو دمج الأنجلو كاثوليكية المعتدلة في حياة الكنيسة. سعى الأساقفة إلى بناء كنيسة أكثر تسامحًا وشمولية. بعد نقاش داخلي ، أعطت الجمعية الكنسية الجديدة موافقتها. كان الإنجيليون داخل الكنيسة ، وغير الملتزمين بالخارج ، غاضبين لأنهم فهموا الهوية القومية الدينية لإنجلترا على أنها بروتستانتية ومعادية للكاثوليكية بشكل قاطع. واستنكروا التنقيحات باعتبارها تنازلاً للطقوس والتسامح مع الكاثوليكية الرومانية. وحشدوا التأييد في البرلمان الذي رفض التنقيحات مرتين بعد مناقشات محتدمة. تعرض التسلسل الهرمي الأنجليكاني للخطر في عام 1929 ، بينما يحظر بشدة الممارسات المتطرفة والأنجلو كاثوليكية. [40] [41] [42]

خلال الحرب العالمية الثانية ، كان رئيس الكهنة في الجيش البريطاني قسيسًا إنجليكانيًا ، وهو القس تشارلز سيمونز (برتبة لواء عسكري) ، والذي كان رسميًا تحت سيطرة الوكيل الدائم لوزارة الخارجية. . كان مساعد القسيس قسيسًا من الدرجة الأولى (عقيدًا كاملًا) ، وكان أحد كبار القسيس قسيسًا من الدرجة الثانية (مقدمًا). [43] في المنزل ، رأت الكنيسة دورها باعتباره الضمير الأخلاقي للدولة. قدم دعمًا متحمسًا للحرب ضد ألمانيا النازية. تحدث جورج بيل ، أسقف تشيتشيستر وعدد قليل من رجال الدين أن القصف الجوي للمدن الألمانية كان غير أخلاقي. لقد تم التسامح معهم على مضض. تم توبيخ الأسقف بيل من قبل زملائه رجال الدين وتجاوزه للترقية. أجاب رئيس أساقفة يورك: "إن قصف الألمان المحبين للحرب أهون من التضحية بأرواح مواطنينا. أو تأخير تسليم العديد من المحتجزين الآن في العبودية". [44] [45]

فشلت حركة نحو التوحيد مع الكنيسة الميثودية في الستينيات في اجتياز جميع المراحل المطلوبة على الجانب الأنجليكاني ، ورفضها المجمع العام في عام 1972. وقد بدأ هذا من قبل الميثوديين ورحب به الأنجليكان ولكن بموافقة كاملة. لا يمكن الوصول إلى جميع النقاط.

تحرير الطلاق

تغيرت معايير الأخلاق في بريطانيا بشكل كبير بعد الحروب العالمية ، في اتجاه مزيد من الحرية الشخصية ، وخاصة في الأمور الجنسية. حاولت الكنيسة التمسك بالخط ، وكانت مهتمة بشكل خاص بإيقاف الاتجاه السريع نحو الطلاق. [46] وأكد مجددًا في عام 1935 أنه "لا يجوز بأي حال من الأحوال أن يتزوج الرجال أو النساء المسيحيين مرة أخرى خلال حياة الزوجة أو الزوج." [47] عندما أراد الملك إدوارد الثامن الزواج من السيدة واليس سيمبسون ، وهي امرأة مطلقة حديثًا ، في عام 1936 ، قاد رئيس أساقفة كانتربري ، كوزمو جوردون لانغ ، المعارضة ، وأصر على ضرورة رحيل إدوارد. تعرض لانغ لاحقًا للسخرية في بانش لافتقارها إلى "الصدقة المسيحية". [48]

كما اعترض رئيس الوزراء ستانلي بالدوين بشدة على الزواج ، مشيرًا إلى أنه "على الرغم من حقيقة أن المعايير منخفضة منذ الحرب ، إلا أن الناس فقط يتوقعون مستوى أعلى من ملكهم". رفض بالدوين النظر في مفهوم تشرشل للزواج المورجاني حيث لن تصبح واليس زوجة الملكة وأي أطفال قد يكون لديهم لن يرثوا العرش. بعد أن رفضت حكومات دومينيون أيضًا دعم الخطة ، تنازل إدوارد من أجل الزواج من المرأة. [49]

عندما أرادت الأميرة مارجريت في عام 1952 الزواج من بيتر تاونسند ، وهو من عامة الشعب كان مطلقًا ، لم تتدخل الكنيسة بشكل مباشر ولكن الحكومة حذرت من أنها اضطرت إلى التخلي عن مطالبتها بالعرش ولا يمكن أن تتزوج في الكنيسة. أعرب راندولف تشرشل لاحقًا عن قلقه بشأن الشائعات حول محادثة محددة بين رئيس أساقفة كانتربري وجيفري فيشر والأميرة بينما كانت لا تزال تخطط للزواج من تاونسند. ومن وجهة نظر تشرشل ، فإن "الشائعات القائلة بأن فيشر تدخل لمنع الأميرة من الزواج من تاونسند قد ألحقت ضرراً لا يُحصى بكنيسة إنجلترا" ، وفقاً لبحث أجرته المؤرخة آن سومنر هولمز. بيان مارغريت الرسمي ، مع ذلك ، حدد أن القرار تم اتخاذه "بمفرده تمامًا" ، على الرغم من أنها كانت مدركة لتعاليم الكنيسة حول عدم انحلال الزواج. يلخص هولمز الموقف على النحو التالي: "الصورة التي عانت منها كانت صورة أميرة شابة جميلة تم الاحتفاظ بها عن الرجل الذي أحبته من قبل الكنيسة غير المرنة. لقد كانت صورة وقصة أثارت انتقادات كبيرة لكل من رئيس الأساقفة فيشر وسياسات الكنيسة. بشأن الزواج مرة أخرى بعد الطلاق ". [50]

ومع ذلك ، عندما قامت مارغريت بالفعل بالطلاق (أنتوني أرمسترونج جونز ، إيرل سنودون الأول) ، في عام 1978 ، لم يهاجمها رئيس أساقفة كانتربري آنذاك ، دونالد كوجان ، وبدلاً من ذلك قدم الدعم. [51]

في عام 2005 ، تزوج الأمير تشارلز من كاميلا باركر بولز ، وهي مطلقة ، في حفل مدني. بعد ذلك ، أعطى رئيس أساقفة كانتربري آنذاك ، روان ويليامز ، للزوجين خدمة مباركة رسمية. [52] في الواقع ، دعم رئيس الأساقفة ترتيبات الزفاف والخدمة بقوة "بما يتوافق مع إرشادات كنيسة إنجلترا بشأن الزواج مرة أخرى" [53] لأن العروس والعريس قد تلا فعلًا "شديد اللهجة" [54] التوبة ، صلاة اعتراف كتبها توماس كرانمر ، رئيس أساقفة كانتربري إلى الملك هنري الثامن. [55] تم تفسير ذلك على أنه اعتراف من قبل الزوجين من خطايا الماضي ، وإن كان ذلك دون مرجع محدد [54] والذهاب "بطريقة ما نحو الاعتراف بالمخاوف" بشأن الجنح الماضية. [55]

1970 حتى الوقت الحاضر تحرير

تم استبدال جمعية الكنيسة بالمجمع العام في عام 1970.

في 12 آذار (مارس) 1994 ، رسّمت كنيسة إنجلترا أول كاهنات من الإناث. في 11 تموز (يوليو) 2005 ، تم التصويت من قبل المجمع الكنسي العام لكنيسة إنجلترا في يورك للسماح للمرأة بالرسامة كأساقفة. تعرض كلا الحدثين لمعارضة من البعض داخل الكنيسة الذين واجهوا صعوبات في قبولهما. كان لا بد من إجراء تعديلات في هيكل الأبرشية لاستيعاب تلك الرعايا غير الراغبة في قبول خدمة الكاهنات. (انظر سيامة النساء)

تم تنصيب أول رئيس أساقفة أسود لكنيسة إنجلترا ، جون سينتامو ، أوغندا سابقًا ، في 30 نوفمبر 2005 كرئيس أساقفة يورك.

في عام 2006 ، قدمت كنيسة إنجلترا في مجمعها العام اعتذارًا علنيًا عن الدور المؤسسي الذي لعبته كمالك تاريخي لمزارع العبيد في باربادوس وبربودا. روى القس سيمون بيسانت تاريخ الكنيسة في جزيرة باربادوس ، جزر الهند الغربية ، حيث من خلال وصية خيرية تلقتها جمعية نشر الإنجيل عام 1710 ، تم معاملة الآلاف من عبيد مزارع السكر بشكل مروع ووسمهم باستخدام اللون الأحمر. - المكاوي الساخنة ملكاً لـ "المجتمع". [56]

في عام 2010 ، ولأول مرة في تاريخ كنيسة إنجلترا ، تم ترسيم النساء كقساوسة أكثر من الرجال (290 امرأة و 273 رجلاً). [57]


الجنس والجنس

تم ترسيم الشمامسة ، المعروفين أصلاً بالشماسات ويعملن أساسًا كمساعدات للكهنة ، من قبل كنيسة إنجلترا في عام 1987 ، مما سمح لهن بأداء جميع الوظائف الكتابية تقريبًا باستثناء الاحتفال بالقربان المقدس. صوتت الكنيسة في عام 1992 لرسامة النساء كاهنات ، وقد تمت الرسامة الأولى لـ 32 امرأة عام 1994 في كاتدرائية بريستول. بعد نقاش مكثف ، صوتت الكنيسة في عام 2008 لتكريس النساء كأساقفة ، وهو قرار أيده المجمع الكنسي في عام 2010. في عام 2012 ، هزم مجلس النواب في المجمع العام ، الهيئة الإدارية للكنيسة ، مشروع قانون كان من شأنه أن يأذن بالتثبيت. من النساء أساقفة. ومع ذلك ، في عام 2014 ، أقرت جميع مجلسي السينودس الثلاثة مشروع قانون يسمح بتنصيب النساء كأساقفة. تمت الموافقة على مشروع القانون من قبل كبار مسؤولي الكنيسة - رئيس أساقفة كانتربري ويورك - في وقت لاحق من ذلك العام. تم تكريس أول أسقف لكنيسة إنجلترا ، القس ليبي لين ، في يناير 2015.

تم ترسيم المثليين جنسياً في اتحادات مدنية عازبة ككهنة في عام 2005 وسُمح لهم بأن يصبحوا أساقفة في عام 2013. في وقت لاحق من ذلك العام ، أصدر مجلس العموم تشريعًا من شأنه إضفاء الشرعية على زواج المثليين ولكنه يمنع الكنيسة الإنجليزية من القيام بها.

محررو Encyclopaedia Britannica تمت مراجعة هذه المقالة وتحديثها مؤخرًا بواسطة Adam Augustyn ، مدير التحرير ، المحتوى المرجعي.


وداعا جورج واشنطن؟ ثقافة الإلغاء تهاجم الآباء المؤسسين

كتبت واشنطن إلى كاثوليك الأمة: "أتمنى أن يتمتع أفراد مجتمعك في أمريكا ، وهم متحمسون وحدهم بالروح المسيحية النقية ، وما زالوا يتصرفون بصفتهم الرعايا المخلصين لحكومتنا الحرة ، بكل سعادة زمنية وروحية".

جيلبرت ستيوارت ، "Portrait of George Washington" ، 1796 (الصورة: Public Domain)

العنصرية ، أينما وجدت ، هي وصمة عار على ثقافتنا. جميع الرجال والنساء ، من جميع الأجناس والجنسيات ، خلقهم الله على صورته الإلهية ، وجميعهم يستحقون احترامنا. لكن ما يحدث في جميع أنحاء أمريكا ، حيث يحتج النشطاء على مقتل جورج فلويد المأساوي بتشويه آثار أمتنا ، أمر مؤسف.

يمكن للمرء أن يقدم حجة قوية مفادها أن بعض التماثيل تم رشها أو ضربها (مثل تمثال إدوارد كارماك ، سياسي من ولاية تينيسي كتب افتتاحيات مؤيدة للقتل وحرض على العنف ، أو تمثال تاجر الرقيق في القرن السابع عشر إدوارد كولستون التي دخلها المتظاهرون إلى الميناء في بريستول بإنجلترا) يجب نقلها من ساحة البلدة إلى المتحف المحلي. هناك ، يمكن للمشاهدين تقدير الامتياز الفني ، مع الاعتراف في نفس الوقت بضعف المعيار الثقافي الذي رفع التمييز العنصري أو صاحب العبيد إلى موقع بارز في الحكومة. هناك ، يمكن للمشاهدين أن يفهموا الشخصية التاريخية كشخص معقد ، مليء بالفضيلة والرذيلة.لكن رفع رأس تمثال يروي قصتنا يؤدي إلى إفقار مدننا ويتركنا في خطر تكرار أخطاء الماضي.

ومن الأمثلة على ذلك التخريب الذي حدث مؤخرًا في حديقة Druid Hill Park في بالتيمور ، حيث تم تلطيخ تمثال ونصب تذكاري لجورج واشنطن بالطلاء الأحمر. كتب المخربون "تدمير العنصريين" ، متابعين بالأحرف الأولى لحركة Black Lives Matter.

هيلين رالي ، كبير المساهمين في الفدرالي، حذر في مقال أخير: "إذا كان من الممكن إدانة وإهانة واشنطن وما دافع عنه ، فلن يكون أي منكم في مأمن". استذكرت رالي ، وهي نفسها مهاجرة من الصين ، الثورة الثقافية الصينية في عام 1966 ، التي أطلقها دكتاتور الحزب الشيوعي الصيني ماو تسي تونغ. أوضح رالي أن تدمير الحرس الأحمر للمعابد الكونفوشيوسية والمقابر العائلية كان مدفوعًا بالرغبة في السلطة - وهي نفس الرغبة التي تحفز الغوغاء الذين يسعون إلى تدمير القطع الأثرية الثقافية الأمريكية.

كتبت: "لن يتوقف الغوغاء ، حتى يدمروا كل شيء عزيز علينا ويصلوا إلى السلطة الكاملة علينا".

هل وافق جورج واشنطن على العبودية؟

مسألة ما إذا كانت واشنطن عنصرية تتوقف ، بالنسبة لأولئك النقاد الذين يريدون شطب ذاكرته من سجلات التاريخ الأمريكي ، على ملكيته للعبيد. هذا صحيح: لقد كان مؤسس أمتنا ، في الواقع ، "يمتلك" عبيدًا ورث أول عبد له في سن الحادية عشرة عندما توفي والده أوغسطين ، تاركًا ابنه مزرعة مساحتها 280 فدانًا بالقرب من فريدريكسبيرغ ، فيرجينيا ، و 10 من العبيد الذين عملت الحقول. في وقت لاحق ، عندما كان شابًا بالغًا ، اشترت واشنطن العديد من العبيد للمساعدة في تنفيذ مسؤولياته في المزرعة ، ولكن حتى ذلك الحين لم يكن مرتاحًا لهذه الممارسة. من خلال زوجته مارثا ، تمكن من السيطرة على المزيد من العبيد الذين ورثهم لها زوجها الأول ، دانيال بارك كوستيس. طوال حياته ، تحدث واشنطن مرارًا وتكرارًا عن رغبته في إنهاء هذه الممارسة ، وفي وصيته التي صدرت عام 1799 ، منح الحرية لجميع عبيده.

وحتى بينما توقف جورج واشنطن عن الرفض التام لثقافة العبيد في عصره ، فقد دعا إلى المعاملة الإنسانية ، بدلاً من العقوبات القاسية والعشوائية. سمح للعبيد في مزرعته أن يقرروا أشياء كثيرة لأنفسهم ، بما في ذلك التقاليد الدينية التي سيتبعونها ، وكان السكان المستعبدون في ماونت فيرنون أحرارًا في الانضمام إلى التجمعات المسيحية المحلية المنظمة ، أو اتباع تعاليم زعيم روحي من بين مجتمعهم الخاص.

قصيدة في شرف واشنطن - من عبد

كانت فيليس ويتلي امرأة مستعبدة تم إحضارها إلى بوسطن من غرب إفريقيا عندما كانت في السابعة من عمرها فقط. لم يُمنح معظم العبيد في ذلك الوقت الفرصة لتلقي التعليم ، لكن شابة فيليس جذبت انتباه ابنة مالكي العبيد ، الذين علموها القراءة والكتابة ، ووفروا لها تعليمًا قويًا في اليونانية واللاتينية والشعر. بدأت ويتلي في كتابة شعرها الخاص في سن الثانية عشرة واستمرت لتصبح أول امرأة سوداء في أمريكا تنشر كتابًا شعريًا. في عام 1775 ، بعد فترة وجيزة من تعيين جورج واشنطن قائداً أعلى للجيش القاري ، كتب ويتلي قصيدة تكريماً له. بعنوان معالي اللواء واشنطنواختتمت القصيدة:

تقدم ، أيها القائد العظيم ، مع الفضيلة إلى جانبك ،
دع أفعالك كل يوم تدع الإلهة ترشدك.
تاج وقصر وعرش يلمع
مع الذهب غير الباهت ، واشنطن! كن لك.

ردًا على القصيدة ، كتبت واشنطن رسالة إلى الشاعر ، وجهتها باحترام إلى "الآنسة فيليس". في مارس 1776 ، دعاها لزيارته في مقره في كامبريدج ، ماساتشوستس - على الرغم من عدم وجود سجل عن لقائهما شخصيًا.

هل كان جورج واشنطن مسيحياً؟

زعم بعض المؤرخين أن واشنطن كانت ربوبية - أي شخص يعتقد أن العقل ومراقبة العالم الطبيعي كانا كافيين لإثبات وجود خالق ، لكن لا يجب أن ينتمي المرء إلى دين منظم.

ديفيد ل. هولمز ، مؤلف إيمان الآباء المؤسسين، صنفه على أنه "مسيحي ربوبية" بسبب إشاراته المتكررة إلى العناية الإلهية ، والتي تشبه المصطلحات الربوبية الصارمة ولكنها تضيف بعدًا مسيحيًا للرحمة والطبيعة الإلهية.

لكن رئيس مدرسة وستمنستر اللاهوتية بيتر ليلباك ، في جورج واشنطنق النار المقدسة، عن أول رئيس للأمة:

أشار واشنطن إلى نفسه مرارًا وتكرارًا باستخدام كلمات "متحمس" و "متحمّس" و "تقي" و "متدين". هناك أكثر من مائة صلاة مختلفة كتبها وكتبها واشنطن بيده ، بكلماته الخاصة ، في كتاباته. . على الرغم من أنه لم يستخدم أبدًا كلمة "ربوبية" في كتاباته الكثيرة ، إلا أنه غالبًا ما ذكر الدين والمسيحية والإنجيل. لم يعد يُسمح للمؤرخين بالقيام بالمهمة الأكبر المتمثلة في تحويل واشنطن إلى ربوبية حتى لو وجدوا أنه من الضروري والمقبول القيام بذلك في الماضي. ببساطة ، حان الوقت لترك كلمات وكتابات إيمان واشنطن تتحدث عن نفسها.

والفيلسوف الكاثوليكي الراحل مايكل نوفاك مؤلف كتاب على جناحين: الإيمان المتواضع والحس السليم في التأسيس الأمريكي، عن واشنطن أنه لا يمكن أن يكون مجرد ربوبي ، دون أن يكون أيضًا مسيحيًا. كتب نوفاك:

ما أثبتناه ، وبشكل قاطع تمامًا ، هو أنه لا يمكن تسمية واشنطن بالربوبية - على الأقل ، ليس بمعنى يستبعد كونه مسيحيًا. على الرغم من أنه خاطب الله في أغلب الأحيان بالأسماء الصحيحة التي قد يستخدمها الربوبي - مثل "مؤلف كل الخير الذي كان ، أي ، أو الذي سيكون" و "التخلص من جميع الأحداث البشرية" - الإجراءات التي توقعتها واشنطن من الله لأداء ، كما تم التعبير عنه في صلواته الرسمية العامة (سواء بشكل عام أو كرئيس) وفي صلواته الخاصة كما هو مسجل ، هي أنواع الأعمال التي يقوم بها إله الكتاب المقدس فقط: التدخل في أفعاله في الأحداث البشرية ، وغفران الخطايا ، تنوير العقول ، وجلب المحاصيل الجيدة ، والتدخل نيابة عن طرف واحد في الصراع بين الخير والشر (في هذه الحالة ، بين الحرية والحرمان من الحرية) ، إلخ. كان العديد من الأشخاص في نهاية القرن الثامن عشر مسيحيين وربوبيين . لكن لا يمكن القول ، بالمعنى البسيط الذي اعتاد المؤرخون على وصفه ، أن واشنطن كانت مجرد ربوبي ، أو حتى أن الله الذي صلى له كان متوقعًا أن يتصرف كإله ربوبي على الإطلاق.

رسالة واشنطن للكاثوليك

كتبت واشنطن رسالة إلى الكاثوليك في عام 1790 ، تشكرهم على المساعدة في انتخابه للرئاسة عام 1789 ووعدت بحماية الحكومة المدنية. هذا هو نص تلك الرسالة:

بينما أتلقى الآن مع قدر كبير من الارتياح تهانينا على استدعائي ، بالإجماع ، إلى المحطة الأولى في بلدي ، لا يسعني إلا أن ألاحظ على النحو الواجب أدبكم في تقديم اعتذار عن التأخير الذي لا مفر منه. نظرًا لأن هذا التأخير قد أعطاك فرصة لتحقيق ، بدلاً من توقع ، فوائد الحكومة العامة ، فسوف تحقق لي العدل للاعتقاد ، أن شهادتك على زيادة الرخاء العام ، تعزز المتعة التي كان يجب أن أختبرها لولا ذلك. من عنوانك الحنون.

أشعر أن سلوكي ، في الحرب والسلام ، قد لقي استحسانًا عامًا أكثر مما كان متوقعًا بشكل معقول ، وأجد نفسي مستعدًا للنظر في هذا الظرف السعيد ، إلى حد كبير ، الناتج عن الدعم القدير والصراحة غير العادية التي قدمتها. المواطنون من جميع الطوائف.

إن آفاق الازدهار الوطني المطروحة أمامنا هي حقًا حيوية ، ويجب أن تثير جهود جميع الرجال الطيبين لتأسيس وتأمين سعادة بلادهم ، في المدة الدائمة لحريتها واستقلالها. لا يمكن لأمريكا ، تحت ابتسامات العناية الإلهية ، وحماية الحكومة الرشيدة ، وتنشئة الأخلاق والأخلاق والتقوى ، أن تفشل في تحقيق درجة غير مألوفة من السمو في الأدب والتجارة والزراعة والتحسينات في المنزل والاحترام. خارج البلاد.

عندما يصبح الجنس البشري أكثر ليبرالية ، سيكونون أكثر استعدادًا للسماح لجميع أولئك الذين يتصرفون كأعضاء جديرين في المجتمع بالحق في حماية الحكومة المدنية بشكل متساوٍ. آمل أن أرى أمريكا من بين الدول الأولى في العالم في نماذج للعدالة والتسامح. وأفترض أن مواطنيك لن ينسوا الجزء الوطني الذي اتخذته في إنجاز ثورتهم ، وإنشاء حكومتهم ، أو المساعدة المهمة التي تلقوها من أمة يُعتنق فيها العقيدة الكاثوليكية الرومانية.

أشكركم ، أيها السادة ، على اهتمامكم الكريم بي. بينما ستستمر حياتي وصحتي ، في أي موقف قد أكون عليه ، سيكون مساعي المستمرة لتبرير المشاعر الإيجابية التي يسعدك التعبير عنها من سلوكي. وأتمنى أن يتمتع أفراد مجتمعك في أمريكا ، الذين تحركهم وحدهم روح المسيحية النقية ، وما زالوا يتصرفون بصفتهم الرعايا المخلصين لحكومتنا الحرة ، بكل سعادة زمنية وروحية.

كاثي شيفر كاثي شيفر مدوّنة كاثوليكية. بالإضافة إلى مدونتها Seasons of Grace ، ظهرت مقالاتها في National Catholic Register و Aleteia و Zenit و Michigan Catholic و Legatus Magazine ومنشورات كاثوليكية أخرى. عملت في الوزارات الكاثوليكية والمسيحية الأخرى منذ عام 1988 ، كمنتجة إذاعية ، ومديرة المناسبات الخاصة ومنسقة العلاقات الإعلامية. كاثي وزوجها ، ديكون جيري شيفر ، لديهما ثلاثة أطفال بالغين.


لماذا أنشأ هنري الثامن كنيسة إنجلترا؟

أنشأ الملك هنري الثامن كنيسة إنجلترا في عام 1536 نتيجة نزاع مع البابا ، الذي لم يسمح لهنري بالحصول على الطلاق من زوجته والزواج من عشيقته القديمة. بدأ تاريخ زواج هنري في ظل سحابة من الشك ، حيث كان زواجه من كاثرين من أراغون يعني أنه كان يشكل اتحادًا مع أرملة أخيه. ما إذا كانت سلسلة حالات الطلاق التي قام بها هي في الواقع نتيجة لفشله في إنجاب وريث ذكر أو أي شكل آخر من أشكال عدم الاستقرار ، فهذه مسألة خلافية ، لكن سبب تشكيل الكنيسة الأنجليكانية هو منح هنري الحق في التصرف كرئيس للكنيسة الأنجليكانية. كنيسته ويتزوج كما يشاء.

عندما بدأ هنري الثامن كنيسة إنجلترا ، كانت الكاثوليكية الرومانية تتعثر بالفعل تحت تأثير الإصلاح ، الذي بدأ في عام 1517 عندما بدأت الكنيسة اللوثرية الألمانية انفصالها عن نفسها. أثار هنري غضب المؤسسة الكاثوليكية أكثر ، ليس فقط من خلال الانفصال عن الكاثوليكية ولكن أيضًا من خلال تمويل الترجمة الأولى للكتاب المقدس إلى الإنجليزية.

كان قرار هنري بتأسيس كنيسة إنجلترا بعيدًا عن الكلمة الأخيرة في الديانة البريطانية. كان يحكم البلاد ملوك كاثوليك وأنجليكان - وحتى محمية بيوريتانية تحت قيادة أوليفر كرومويل - حتى تولى ويليام أورانج العرش وترك دور الكنيسة الإنجليزية على حاله في عام 1688.


هل كان جورج واشنطن مسيحياً؟

هذا سؤال يُطرح كثيرًا اليوم ، وهو ينبع من جهود أولئك الذين يسعون إلى عزل شخصية واشنطن من خلال تصويره على أنه غير متدين. ومن المثير للاهتمام ، أن معاصري واشنطن و # 8217 لم يشككوا في مسيحيته ، لكنهم كانوا مقتنعين تمامًا بإيمانه المتدين & # 8211a الحقيقة التي ظهرت في أول تجميع لكتابات جورج واشنطن ، نُشر في ثلاثينيات القرن التاسع عشر.

تم إعداد هذا التجميع لكتابات واشنطن & # 8217 ونشره بواسطة جاريد سباركس (1789-1866) ، وهو كاتب ومؤرخ مشهور. لم تتضمن أعمال Sparks & # 8217 التاريخية الهائلة كتابات جورج واشنطن (12 مجلدًا) فحسب ، بل شملت أيضًا بنجامين فرانكلين (10 مجلدات) وموقع الدستور جوفيرنور موريس (3 مجلدات). بالإضافة إلى ذلك ، جمعت سباركس مكتبة السيرة الأمريكية (25 مجلدًا) ، والمراسلات الدبلوماسية للثورة الأمريكية (12 مجلدًا) ، ومراسلات الثورة الأمريكية (4 مجلدات). إجمالاً ، كان سباركس مسؤولاً عن حوالي 100 مجلد تاريخي. بالإضافة إلى ذلك ، كان سباركس أول أستاذ للتاريخ في أمريكا & # 8217s & # 8211 غير التاريخ الكنسي & # 8211 للتدريس على مستوى الكلية في الولايات المتحدة ، وتم اختياره لاحقًا رئيسًا لجامعة هارفارد.

جاريد سباركس & # 8217 قرار تجميع أعمال جورج واشنطن & # 8217s وصفه قاموس السيرة الأمريكية. تفاصيل أن سباركس بدأت. . .

. . . ما كان مقدرا له أن يكون أعظم أعماله في الحياة ، نشر كتابات جورج واشنطن. [المحكمة العليا] القاضي بوشرود واشنطن [ابن شقيق جورج واشنطن ، منفذ حوزة واشنطن] ومالك مخطوطات واشنطن ، تم كسبه بعرض لتقاسم الأرباح ، من خلال وساطة ودية لرئيس القضاة [ من المحكمة العليا ، جون] مارشال [الذي كتب في الفترة من 1804 إلى 1807 سيرة ذاتية مشهورة من خمسة مجلدات لجورج واشنطن] ، والذي وافق أيضًا على أخذ حصة متساوية ، 25 في المائة ، مع المالك. في يناير 1827 ، وجد سباركس نفسه وحيدًا في ماونت فيرنون مع المخطوطات. أظهر فحص لهم امتد لأكثر من ثلاثة أشهر أن هناك حاجة لسنوات لإجراء التعهد وبموافقة المالك ، حملت سباركس المجموعة الكاملة ، ثمانية صناديق كبيرة ، والتقطت في الطريق إلى بوسطن صندوقًا من المراسلات الدبلوماسية من وزارة الخارجية ، ومخطوطات [الجنرال هوراشيو] غيتس من جمعية نيويورك التاريخية. لم يكتف بهذه الأشياء ، فقد بحث أو تسبب في البحث في المحفوظات العامة والخاصة عن المواد ، واستجوب الناجين من الثورة ، وزار المواقع التاريخية ورسم خرائط لها. في عام 1830 ، على سبيل المثال ، اتبع طريق [بنديكت] أرنولد & # 8217 ثانية [1775] إلى كيبيك. أول مجلد من الاثني عشر مجلدًا من كتابات جورج واشنطن ليتم نشرها (المجلد الثاني) ظهر عام 1834 والأخير (المجلد الأول ، يحتوي على السيرة الذاتية) عام 1837.

في المجلد الثاني عشر من هذه الكتابات ، بحث جاريد سباركس في الطابع الديني لجورج واشنطن ، وشمل العديد من الرسائل التي كتبها أصدقاء واشنطن ، وشركاؤه ، وعائلته ، والتي تشهد على شخصيته الدينية. بناءً على هذه الأدلة الشاملة ، خلص سباركس إلى:

إن القول بأنه [جورج واشنطن] لم يكن مسيحيًا يعني مساءلة صدقه وأمانة. من بين جميع الرجال في العالم ، كانت واشنطن بالتأكيد آخر من يتهمه أي شخص بالرياء أو المراوغة [النفاق والمراوغة] وإذا كان شديد الدقة في تجنب حتى ظل هذه العيوب في كل عمل معروف في حياته ، [بغض النظر عن من] مهما كانت غير مهمة ، فهل من المحتمل ، هل من المصداقية ، أنه في مسألة ذات أهمية قصوى وأخطر [إيمانه الديني ،] يجب أن يمارس خلال سلسلة طويلة من السنوات خداعًا متعمدًا لأصدقائه والجمهور؟ إنها ليست ذات مصداقية ولا ممكنة.

كانت إحدى الرسائل التي استخدمها سباركس للوصول إلى استنتاجه من نيللي كوستيس لويس. بينما كانت نيللي من الناحية الفنية حفيدة واشنطن ، كانت في الواقع أكثر من ذلك بكثير.

عندما تزوجت مارثا [كوستيس] من جورج ، كانت أرملة وأنجبت طفلين صغيرين (جون ومارثا & # 8211 ويسمى أيضًا باتسي) من زواجها الأول في زواجها من جورج. قام جورج ومارثا بتربية الاثنين بعناية ، وتزوجا لاحقًا ، وكان لكل منهما أطفال. لسوء الحظ ، حلت المأساة ، وتوفي كل من جون وباتسي مبكرًا (بحلول عام 1781). ترك جون وراءه أرملته وأربعة أطفال تتراوح أعمارهم من الرضاعة إلى ست سنوات.

في ذلك الوقت ، كانت واشنطن لا تزال منخرطة بعمق في توجيه الثورة الأمريكية وحاولت دون جدوى إقناع شقيق مارثا بتربية الأطفال. لم تكن الأرملة الشابة لجون قادرة على تربية الأربعة ، لذلك تبنى جورج ومارثا الطفلين الصغيرين: نيللي بارك كوستيس وجورج واشنطن بارك كوستيس ، وكلاهما كان يعيش بالفعل في ماونت فيرنون.

عاشت نيللي مع واشنطن لمدة عشرين عامًا ، من وقت ولادتها في 1779 حتى 1799 ، وهو عام زواجها ووفاة جورج واشنطن المبكرة. اتصلت بجورج ومارثا بوالديها الحبيبين اللذين أحببتهما بإخلاص شديد ، والذين كنت مدينًا بحنانهم المتواصل مقابل كل خير أمتلكه. & # 8221

كانت نيللي في العاشرة من عمرها عندما تم استدعاء واشنطن للرئاسة ، ونمت حتى مرحلة النضج خلال فترتي ولايته. خلال ذلك الوقت ، سافرت مع واشنطن وسارت وسط الأسماء الأجنبية والداخلية العظيمة في ذلك الوقت. عند تقاعد واشنطن ورقم 8217 ، عادت مع العائلة إلى ماونت فيرنون. كانت نيللي نشيطة ونشيطة وحيوية ، وكانت فرحة حياة جورج واشنطن. عملت كمضيفة كريمة واستقبلت الضيوف الدائمين إلى ماونت فيرنون الذين زاروا الرئيس السابق.

في عيد ميلاد واشنطن رقم 8217 في عام 1799 ، تزوجت نيللي من السكرتير الخاص لواشنطن & # 8217s ، لورانس لويس. لقد أمضوا عدة أشهر في شهر عسل ممتد ، حيث قاموا بزيارة الأصدقاء والعائلة في جميع أنحاء البلاد. عند عودتهم إلى ماونت فيرنون ، كانت حاملاً وفي أواخر ذلك العام أنجبت ابنة. بعد أسابيع قليلة ، في 14 كانون الأول (ديسمبر) ، أصيب الجنرال واشنطن بمرض خطير وتوفي.

من الواضح أن نيللي كانت شخصًا يعرف الحياة الخاصة والعامة لـ & # 8220 والدها & # 8221 جيدًا. لذلك ، أرسل جاريد سباركس ، في بحثه عن معلومات عن العادات الدينية لواشنطن ، رسالة إلى نيللي ، يسألها عما إذا كانت تعرف على وجه اليقين ما إذا كان جورج واشنطن مسيحيًا بالفعل. في غضون أسبوع ، كانت قد ردت على سباركس ، وأدرجت سباركس رسالتها في المجلد الثاني عشر من كتابات واشنطن في القسم المطول عن عادات واشنطن الدينية. أوضح جاريد سباركس من تلك الرسالة المحددة:

سأدرج هنا خطابًا حول هذا الموضوع ، كتبته لي سيدة عاشت عشرين عامًا في عائلة واشنطن ، وكانت ابنته بالتبني ، وحفيدة السيدة واشنطن. الشهادة التي تقدمها ، والتلميحات التي تحتويها بشأن احترام العادات المحلية لواشنطن ، مثيرة للاهتمام وقيمة. & # 8221

وودلون ، ٢٦ فبراير ١٨٣٣.

سيدي المحترم،

تلقيت استحسانك في اللحظة العشرين مساء أمس ، وسارع بإعطائك المعلومات التي تريدها.

ترورو [الأسقفية] أبرشية هي التي يقع فيها ماونت فيرنون ، وكنيسة بوهيك [الكنيسة التي عمل فيها جورج واشنطن كعامل خزانة] ، ووودلون [منزل نيللي ولورانس لويس]. أبرشية فيرفاكس هي الآن الإسكندرية. قبل التنازل عن المقاطعة الفيدرالية للكونجرس ، كانت الإسكندرية في مقاطعة فيرفاكس. كان للجنرال واشنطن مقعد في كنيسة بوهيك وواحد في كنيسة المسيح بالإسكندرية. لقد كان له دور فعال في تأسيس كنيسة Pohick ، ​​وأعتقد أنه اشترك [دعمًا وساهم في] إلى حد كبير. كان مقعده بالقرب من المنبر. إنني أتذكر تمامًا أنني كنت هناك قبل انتخابه للرئاسة ، معه ومع جدتي. كانت كنيسة جميلة ، وكان بها طائفة كبيرة ومحترمة وثرية ، وكانوا يحضرون بانتظام.

حضر الكنيسة في الإسكندرية عندما سمحت الأحوال الجوية والطرق بركوب عشرة أميال [رحلة في اتجاه واحد لمدة 2-3 ساعات بواسطة حصان أو عربة]. في نيويورك وفيلادلفيا ، لم يغفل أبدًا عن حضور الكنيسة في الصباح ، ما لم يكن محتجزًا بسبب اضطراب [المرض]. أمضى فترة ما بعد الظهيرة في غرفته الخاصة في المنزل المساء مع أسرته ، ودون رفقة. في بعض الأحيان ، اتصل بنا صديق قديم وحميم لرؤيتنا لمدة ساعة أو ساعتين لكن الزيارة والزائرين ممنوعون في ذلك اليوم [الأحد]. لم يحضر أي شخص في الكنيسة الخدمات باحترام أكثر. جدتي ، التي كانت متدينة بشكل بارز ، لم تحيد عن عاداتها المبكرة. كانت تجثو دائما. كان الجنرال ، كما كانت العادة آنذاك ، يقف أثناء الأجزاء التعبدية من الخدمة. في أيام المناولة ، غادر الكنيسة معي ، بعد البركة ، وعاد إلى المنزل ، وأرسلنا العربة إلى جدتي.

كان من عادته التقاعد في مكتبته في الساعة التاسعة أو العاشرة صباحًا و 8217 حيث مكث قبل ساعة من ذهابه إلى غرفته. كان دائما يستيقظ قبل الشمس ويبقى في مكتبته حتى يتم استدعاؤه لتناول الإفطار. أنا لم أشاهد ولاءاته الخاصة. لم استفسر عنهم ابدا كان يجب أن أظن أنها أعظم بدعة أن أشك في إيمانه الراسخ بالمسيحية. تثبت حياته وكتاباته أنه مسيحي. لم يكن من الذين يعملون أو يصلّون ، & # 8220 حتى يُنظر إليهم من الرجال & # 8221 [متى 6: 5]. كان يناجي إلهه في الخفاء [متى 6: 6].

أقامت والدتي [إليانور كالفيرت لويس] عامين في ماونت فيرنون بعد زواجها [عام 1774] مع جون بارك كوستيس ، الابن الوحيد للسيدة واشنطن. لقد سمعتها تقول إن الجنرال واشنطن كان دائمًا يتلقى القربان مع جدتي قبل الثورة. عندما ماتت عمتي ، الآنسة كوستيس [ابنة مارثا & # 8217] فجأة في ماونت فيرنون ، قبل أن يتمكنوا من إدراك الحدث [قبل أن يفهموا أنها ماتت] ، ركع [الجنرال واشنطن] بجانبها وكان يصلي بحرارة ، والأكثر تأثيرًا ، من أجل شفائها. وقد أكد لي ذلك من قبل والدة القاضي [بوشرود] واشنطن وشهود آخرين.

لقد كان رجلاً صامتًا ورصينًا. تحدث قليلا بشكل عام أبدا عن نفسه. لم أسمعه قط يروي شيئًا واحدًا من حياته خلال الحرب. لقد رأيته غالبًا مجردة تمامًا ، وشفتاه تتحركان ، لكن لم يكن هناك صوت محسوس. لقد جعلته أحيانًا يضحك بشدة من التعاطف مع معنوياتي المبهجة والمبالغ فيها. كنت ، على الأرجح ، أحد آخر الأشخاص على وجه الأرض الذين كان سيخاطبهم محادثة جادة ، لا سيما عندما كان يعلم أن لدي أفضل نموذج للتميز الأنثوي [مارثا واشنطن] معي على الإطلاق بصفتي مراقبي ، الذي مثل من والد حنون ومخلص ، تحبني لأن الأم فقط هي التي تستطيع أن تحب ، ولا تخفف أبدًا [تتسامح] أو توافق معي على ما لا توافق عليه من الآخرين. لم تتجاهل أبدًا ولاءاتها الخاصة ، أو واجباتها العامة ، وكانت هي وزوجها متحدين وسعداء تمامًا لدرجة أنه لا بد أنه كان مسيحياً. لم يكن لديها شك ، ولا مخاوف عليه. بعد أربعين عامًا من المودة المكرسة والسعادة المستمرة ، استقالته دون تذمر في ذراعي مخلصه وإلهه ، بأمل أكيد بسعادة أبدية [السعادة في الجنة]. هل من الضروري أن يشهد أي شخص ، & # 8220 جنرال واشنطن اعترف لي بأنه مؤمن بالمسيحية؟ كانت شعاراته & # 8220 أفعالاً ، وليست أقوالاً & # 8221 ، و & # 8220 لله ووطن. & # 8221

مع مشاعر التقدير ،

أنا نيللي كوستيس لويس

أعلنت ابنة جورج واشنطن المتبناة ، بعد أن أمضت عشرين عامًا من حياتها في حضوره ، أنه يمكن للمرء أيضًا أن يشكك في وطنية واشنطن كما يتساءل عن مسيحيته. بالتأكيد ، لا أحد يشكك في وطنيته ، لذا أليس من السخف التشكيك في مسيحيته؟ كان جورج واشنطن أسقفيًا متدينًا ، وعلى الرغم من كونه أسقفيًا ، إلا أنه لم يتم تصنيفه على أنه صريح ومنفتح ومؤسس # 8220evangelical & # 8221 مثل الآباء المؤسسين مثل بنيامين راش وروجر شيرمان وتوماس ماكين ، ومع ذلك ، كونه أسقفيًا يجعل جورج واشنطن ليس أقل من مسيحي. ومع ذلك ، بالنسبة للمراجعين الحاليين الذين جعلوا هدفهم هو التأكيد على أن أمريكا تأسست كدولة علمانية من قبل أفراد علمانيين وأن الأمل الوحيد لطول عمر أمريكا يكمن في علمانيتها المستمرة ، يجب التضحية بإيمان جورج واشنطن على مذبح أجندتهم العلمانية.

لمزيد من المعلومات حول جورج واشنطن والأدلة على إيمانه القوي ، قم بفحص المصادر التالية:


خمس أساطير عن الكنيسة والدولة في أمريكا

يزعم الليبراليون أن الآباء المؤسسين فصلوا الكنيسة عن الدولة ، بينما يجادل المحافظون بأن المؤسسين جعلوا الإيمان أساس حكومتنا. يجادل الجانبان بأن أمريكا كانت تتمتع ذات يوم بحرية العبادة التي يسعون إلى الحفاظ عليها. ومع ذلك ، لم يفهمها أي من الجانبين بشكل صحيح. بينما نحتفل بعيد الفصح وعيد الفصح ، دعونا ننهي بعض المفاهيم الخاطئة حول الدين والسياسة في أمريكا.

يعتقد العديد من الأمريكيين أن الفصل بين الكنيسة والدولة في التعديل الأول يحمي الحرية الدينية. ولكن عندما تم التصديق على التعديل الأول في عام 1791 ، لم ينطبق على الولايات ولم يكن كذلك حتى القرن العشرين. ونتيجة لذلك ، لم يمنع التعديل الأول الولايات من دفع أموال للكنائس من الخزانة العامة ، كما فعلت ولايات ماريلاند وماساتشوستس ونيو هامبشاير وفيرمونت وكونيتيكت وساوث كارولينا عندما تمت كتابة هذا التعديل. وتلك الدول التي لم تمول الكنائس لا تزال تفضل المسيحية. تم حظر التجديف في ولاية ديلاوير في عام 1826 ، وكان على أصحاب المناصب في ولاية بنسلفانيا أن يقسموا بأنهم يؤمنون بـ "وجود الله وحالة المكافآت والعقوبات المستقبلية".

أعطت الفيدرالية الأمريكية للولايات سلطة هائلة لتنظيم صحة ورفاهية وأخلاق مواطنيها. نظرًا لأن الكثيرين كانوا يعتقدون أن الدين هو أساس المجتمع الأمريكي ، فقد استخدموا قوتهم لبصمة مُثُلهم الأخلاقية على دساتير الدول والآراء القضائية في معظم التاريخ الأمريكي. حتى اليوم ، هذه القوانين باقية في الكتب. ما زلت لا أستطيع شراء البيرة أيام الأحد في أتلانتا.

المسيحيون الذين يعتبرون المؤسسين قديسين لن يحالفهم الحظ في دعم ذلك. كتب توماس جيفرسون نسخة من العهد الجديد تزيل الإشارات إلى ألوهية يسوع. كان بن فرانكلين ربوبا. وربما لم يكن جورج واشنطن قد أخذ القربان.

ولكن مهما كانت المعتقدات الدينية للمؤسسين ، فقد حافظ التعديل الأول فقط على الوضع الراهن للكنيسة والدولة. لم يكن هناك أبدًا دين رسمي في المستعمرات الثلاثة عشر ، وفضلت الدول الجديدة الأديان المختلفة. كان الجنوب تقليديًا أنجليكانيًا ولكن كان لديه عدد متزايد من الميثوديين والمعمدانيين. كانت نيو إنغلاند تقليديا تجمعية ، لكن الإنجيليين انتقلوا إلى هناك رغم ذلك. اختلطت المستعمرات الوسطى بين اللوثريين والكاثوليك (في ماريلاند) والمشيخيين والكويكرز. كان عدد قليل من اليهود يعيشون في أمريكا المبكرة أيضًا.

لذلك قام واضعو الصياغة بتوجيه مسألة الدين إلى الولايات ، ووعدوا فقط بأن سلطة الحكومة الفيدرالية لن تُستخدم لدفع المعتقدات التوحيدية ، على سبيل المثال ، على المعتقدات المشيخية. كانت هذه رؤية تعددية من نوع ما ولكنها ما زالت تسمح للدول بإعلان ديانات رسمية ومنح امتيازات لطوائف معينة.

حشد الثوار المسيحيون في وقت مبكر من تاريخ الولايات المتحدة ، في محاولة لفرض نظام أخلاقي متعدد الطوائف - ولكن لا يزال مسيحيًا ، وبشكل أكثر تحديدًا ، بروتستانت - نظامًا أخلاقيًا على الأمة الجديدة.

في البداية ، كان المسيحيون أكثر نجاحًا في ممارسة السيطرة السياسية والقانونية على مستوى الدولة. أصدروا قوانين التجديف. طلبوا راحة السبت يوم الأحد. في ولاية ماساتشوستس ، فرضوا تدريبات عبادة في المدارس العامة ، وهي ممارسة انتشرت في كل ولاية مع التعليم العام.

ومع ذلك ، مع مرور الوقت ، وجد المؤمنون جمهورًا فيدراليًا للإصلاح الأخلاقي مع مرور التعديل الثامن عشر في عام 1919 ، وهي تجربة وطنية في الحظر. توقعت هذه الحملات الأخلاقية العديد من الخلافات السياسية حول الدين التي ظهرت في العقود الأخيرة ، ولم تكن أقل إثارة للانقسام من النقاشات حول عقوبة الإعدام أو الإجهاض أو زواج المثليين.

كانت الثورة الأمريكية في الواقع نقطة منخفضة في الالتزام الديني الأمريكي. أظهر علماء الاجتماع أن ما لا يزيد عن 20 في المائة من السكان في عام 1776 كانوا ينتمون إلى الكنيسة. بعد ذلك ، وتحت تأثير التوسع الإنجيلي خلال الصحوة الكبرى الثانية في أوائل القرن التاسع عشر ، نمت عضوية الكنيسة بسرعة حتى عام 1850 ، كان أكثر من ثلث الأمريكيين ينتمون إلى الكنيسة. في عام 1890 ، بعد جولة أخرى من التبشير البروتستانتي والهجرة الكاثوليكية من أيرلندا وإيطاليا وأماكن أخرى ، ارتفعت النسبة إلى 45٪. وفي عام 1906 ، أصبح أعضاء الكنيسة أغلبية - 51 بالمائة من السكان.

يستمر الاتجاه. في عام 2000 ، كان 62 في المائة من السكان ينتمون إلى مؤسسات دينية ، إن لم تكن كنائس مسيحية على وجه التحديد. لا يزال المسيحيون الإنجيليون يقودون هذا التوسع ، وقد أصبح تأثيرهم أكثر وضوحًا ، وليس أقل ، خلال القرنين الماضيين. تشهد رئاسة جورج دبليو بوش - القائد الأعلى للإنجيليين - أن الأمريكيين أصبحوا أكثر تديناً وليس أقل.

في عام 1947 إيفرسون ضد مجلس التعليم، طالبت المحكمة العليا بفصل أكثر شمولاً بين الكنيسة والدولة. لم تعد الدول قادرة على تأييد أديان معينة ، وظلت الصلاة وقراءة الكتاب المقدس في المدارس وقوانين التجديف في طريقها للتقطيع. أدى هذا بالمحافظين الدينيين إلى اتهام المحكمة العليا - وكذلك الليبراليين بشكل عام - بعدم الدين.

لكن الليبراليين مثل القاضي روبرت إتش جاكسون وويليام برينان جادلوا بأنهم سعوا إلى احترام التقاليد الدينية المتعددة التي تم قمعها في الولايات المتحدة. وأشاروا إلى أن الكاثوليك أُجبروا على تلاوة النسخة البروتستانتية من الوصايا العشر في المدارس العامة التي تقول إن اليهود المتدينين عملوا في وضع اقتصادي لأنهم اضطروا لإغلاق محالهم في يوم السبت الذي لا يستطيع فيه البوذيون أن يقسموا بأنهم يؤمنون بالله. ، تم منعهم من مناصبهم في عدة ولايات ، حيث تم إجبار شهود يهوه على القول بأن الولاء ينتهك معتقداتهم الدينية وأنه يمكن تجنيد دعاة إنسانيين علمانيين دون اعتبار لاستنكافهم الضميري.

سعى الليبراليون في المحكمة إلى التخلص من هذا التراث من التمييز الرسمي ، لكنهم لم يسعوا إلى التخلص من الدين. كما كتب جاكسون في عام 1952: "يخلط إخوتي الإنجيليون بين الاعتراض على الإكراه والاعتراض على الدين. من الممكن أن يكون لديك إيمان بثقة كافية للاعتقاد بأن ما يجب تقديمه لله لا يحتاج إلى أن يقرره ويجمعه قيصر ".


إلغاء

المسيحيون الذين ألغوا عقوبة الإعدام

بينما كان بعض رجال الدين يستخدمون الكتب المسيحية لنشر العبودية ، كان البعض الآخر يجوبون الكتاب المقدس لإنهائه. على الرغم من أن الإنجيليين يميلون إلى الحصول على معظم الفضل في ذلك ، يمكن إرجاع أصول إلغاء العبودية في المسيحية إلى أواخر القرن السابع عشر وإلى جمعية الأصدقاء الدينية أو الكويكرز.

منذ تأسيسهم في منتصف القرن السابع عشر ، واجه الكويكرز الاضطهاد بسبب معتقداتهم التي تنص على أن الجميع "متساوون في نظر الله" وقادرون على تلقي "نور روح الله وحكمته" ، بما في ذلك الأفارقة. شجع العديد من مؤسسيهم ، بما في ذلك جورج فوكس وبنجامين لاي ، زملائهم المصلين على التوقف عن امتلاك العبيد ، وبحلول عام 1696 ، أعلن الكويكرز في بنسلفانيا رسميًا معارضتهم لاستيراد الأفارقة المستعبدين إلى أمريكا الشمالية.

ناقش الكويكرز في فيلادلفيا ولندن العبودية في اجتماعاتهم السنوية في خمسينيات القرن الثامن عشر ، وزملائهم كويكر أنتوني بينيزيت. بعض الحسابات التاريخية لغينيا (1772) أصبحت القراءة المطلوبة لمؤيدي إلغاء عقوبة الإعدام على جانبي المحيط الأطلسي. على سبيل المثال ، أبلغت جون ويسلي أفكار حول العبودية (1774) الذي أثر بدوره على العديد من المسيحيين البريطانيين الذين ألغوا عقوبة الإعدام وقيل إنه ألهم تاجر الرقيق السابق الذي تحول إلى رجل دين ، جون نيوتن ، لكسر صمته لعقود من الزمان بشأن تورطه في تجارة الرقيق.

جاء العديد من معارضي العبودية المسيحيين الأوائل من التجمعات مثل المصلين ، والكويكرز ، والمشيخيين ، و "الميثوديين" ، والمعمدانيين ، الذين أطلق عليهم "غير المطابقين" أو "المنشقين" لأنهم اختلفوا مع معتقدات وممارسات كنيسة إنجلترا. غالبًا ما تم تهميش هؤلاء المسيحيين بسبب هذا ، لكن موقفهم المضاد للثقافة مكنهم من إقامة روابط مع أولئك الذين واجهوا أشكالًا أخرى من الاضطهاد.

تزداد الدعوات لإلغاء عقوبة الإعدام

ظهر الاتجاه الرئيسي لإلغاء العبودية المسيحية من الإحياء الإنجيلي للقرن الثامن عشر ، والذي ولّد مسيحيين ديناميكيين بمعتقدات واضحة حول الأخلاق والخطيئة وتناولوا مسألة العبودية من وجهة النظر هذه.

في أفكار حول العبودية، شكك جون ويسلي في أخلاقيات العبودية وأولئك الذين شاركوا فيها ، في حين أن ويليام ويلبرفورس ، النائب الإنجيلي الإنجيلي الذي عمل على إنهاء تجارة الرقيق في البرلمان ، يعتقد أن الله قد دعاه لإنهاء تجارة الرقيق `` غير الأخلاقية ''.

كان العديد من الإنجيليين مهتمين بالحالة الجسدية والروحية للأفارقة المستعبدين. كان رجال الدين مثل جيمس رامزي ، الذي عمل في منطقة البحر الكاريبي ، مؤثرين في الإشارة إلى أن العديد من الأفارقة ماتوا دون سماع الإنجيل.

ومع ذلك ، بدأ العمل الإنجيلي العملي لإلغاء الرق مع الأنجليكان جرانفيل شارب في منتصف ستينيات القرن الثامن عشر عندما حارب من أجل حرية الشاب الأفريقي جوناثان سترونج. صعدت Sharp إلى الصدارة الوطنية خلال قضية سومرست التاريخية عام 1772 ، والتي حددت وضع العبودية في بريطانيا. انضم لاحقًا إلى جماعة الكويكرز لتأسيس أول حركة معترف بها لمكافحة العبودية في بريطانيا عام 1787. بحلول هذا الوقت ، كان أنجليكان آخرون مثل توماس كلاركسون قد دخلوا المعركة. تلقى كلاركسون ، الذي كتب مقالة حائزة على جائزة عن العبودية في عام 1785 ، ما اعتبره تعليمات إلهية للعمل على إنهاء العبودية.

التناقضات

سيكون من الخطأ الإشارة إلى وجود "قديسين" و "خطاة" مسيحيين فيما يتعلق بالعبودية. يمكن القول إن كلا الخاصيتين تعايشتا داخل الطوائف والأفراد على حد سواء ، مما يدل على الخصوصيات والتناقضات لجميع البشر. على سبيل المثال ، تم وصف الكويكرز بأنهم `` الأخيار '' ، لكن صلاتهم بالعبودية تضمنت شهرة ديفيد وألكسندر من بنك باركليز سيئ السمعة ، وفرانسيس بارينج من بنك بارينغز ، وتاجر كويكر روبرت كينج الذي كان آخر سيد عبد لأولاودا إيكيانو. والأكثر دلالة ، أنه حتى في ذروة نشاطهم المناهض للعبودية ، رفضت العديد من دور اجتماعات كويكر قبول الأفارقة في تجمعاتهم.

كان هذا هو الحال أيضًا مع الطوائف الأخرى. كانت كنيسة إنجلترا ، باعتبارها الكنيسة الراسخة ، مرتبطة بالعبودية من خلال الجمعية المتحدة لنشر الإنجيل التبشيرية ، التي كان لها مزارع في بربادوس بينما كان أسقف إكستر مالكًا شخصيًا للعبيد. علاوة على ذلك ، غالبًا ما كان الأنجليكانيون المتورطون في العبودية يسكبون مكاسبهم غير المشروعة في خزائن الكنيسة. وفي مدن مثل بريستول ، دقت أجراس الكنائس عندما هُزمت قوانين ويلبرفورس لمكافحة تجارة الرقيق في البرلمان.

ومع ذلك ، لم يكن كل الأنجليكيين متواطئين. كان الدكتور بيلبي بورتيوس ، أسقف لندن ، من الإنجيليين الذين ألغوا الرق وتنتقد خطبه بانتظام ضد العبودية. وبالمثل ، قامت طائفة كلافام ، وهي مجموعة من الأنجليكانيين متمركزة حول كلافام ، جنوب لندن ، بأعمال إسترليني لإنهاء تجارة الرقيق. وبالمثل ، أصبحت كونتيسة هانتينجدون (نفسها مالكة للعبيد) راعية لشعر المستعبدة الإفريقية السابقة فيليس ويتلي. نُشرت أعمال ويتلي ، التي تناول بعضها الحرية والعبودية ، في المملكة المتحدة لأن الناشرين في بوسطن لم يقبلوا أن تتمكن امرأة سوداء من كتابة مثل هذه الآية الرائعة.

نقد

ومع ذلك ، فإن دعاة إلغاء الرق المسيحيين ينتقدونهم وقد جادل البعض بأنهم لم يظهروا أبدًا نفس الالتزام بإنهاء العبودية كما فعلوا بإنهاء تجارة الرقيق. يبدو موقفهم تجاه الأفارقة متعاليًا بمعايير اليوم. ومع ذلك ، في وقتهم ، كانوا يعتبرون مستنيرين لإدراكهم أن الأفارقة قد خلقوا على صورة الله والاعتقاد بأن إفريقيا يمكن أن تتاجر مع أوروبا في المنتجات وليس البشر.


تاريخ الكنيسة الأسقفية

تعود بدايات كنيسة إنجلترا ، التي اشتقت منها الكنيسة الأسقفية ، إلى القرن الثاني على الأقل ، عندما جلب التجار والمسافرون الآخرون المسيحية لأول مرة إلى إنجلترا. من المعتاد اعتبار بعثة القديس أوغسطينوس من كانتربري إلى إنجلترا في عام 597 علامة على البداية الرسمية للكنيسة تحت السلطة البابوية ، كما كان الحال في العصور الوسطى.

يعود تاريخ الكنيسة في شكلها الحديث إلى الإصلاح الإنجليزي في القرن السادس عشر ، عندما تم تأسيس السيادة الملكية وتم التنصل من سلطة البابوية. مع ظهور الاستعمار البريطاني ، تأسست كنيسة إنجلترا في كل قارة. بمرور الوقت ، نالت هذه الكنائس استقلالها ، لكنها احتفظت بصلات مع الكنيسة الأم في الكنيسة الأنجليكانية.

الجمعية التاريخية للكنيسة الأسقفية (HSEC) هي جمعية من الأشخاص والكيانات المكرسة لحفظ ونشر المعلومات عن تاريخ الكنيسة الأسقفية. تأسست في عام 1910 باسم الجمعية التاريخية للكنيسة ، وتضم في عضويتها العلماء والكتاب والمعلمين والوزراء (العاديين والرسامين) والطلاب & # 8211 أي شخص مهتم بأهداف الجمعية.

المؤرخون الأسقفيون الوطنيون والمحفوظون
يوفر NEHA منتدى لتبادل الأفكار ، ويقدم الدعم المتبادل ، ويعمل كشبكة أرشيفية وتاريخية لأي شخص يحافظ على الأبعاد التاريخية للكنيسة الأسقفية ويستكشفها ويشاركها. بدأت كناتج لجمعية الكنيسة التاريخية في عام 1961 ، وتسعى NEHA إلى تلبية احتياجات قادة الكنيسة الذين يعرفون أنه يجب إيلاء الاهتمام لرعاية مؤرخين وأمناء سجل وأرشيفي الكنيسة والأبرشية والمؤسسيين.

مشروع تاريخ النساء الأسقفية & # 8217s
بيان الغرض: لتعزيز وتشجيع البحث والكتابة والنشر في جميع الأمور التي تمس تاريخ النساء في الكنيسة الأسقفية. معرفة الفائدة في مثل هذا التاريخ.


حجاج # 8217 تقدم

في إحدى ليالي خريف عام 1607 ، انطلقت مجموعة سرية من الرجال والنساء والأطفال في تتابع قوارب صغيرة من قرية سكروبي الإنجليزية ، سعياً وراء أقدم حلم للمهاجر ، بداية جديدة في بلد آخر. هؤلاء اللاجئون ، الذين لا يزيد عددهم عن 50 أو 60 ، نعرفهم اليوم بالحجاج. في أيامهم ، كانوا يطلق عليهم الانفصاليين.مهما كانت التسمية ، لا بد أنهم شعروا بمزيج من الخوف والأمل عندما اقتربوا من الخور الخافت الإضاءة ، بالقرب من ميناء لينكولنشاير في بوسطن ، حيث كانوا يسرقون على متن سفينة ، ويديرون ظهورهم في فترة مضطربة من الإصلاح في إنجلترا و توجه عبر بحر الشمال إلى هولندا.

هناك ، على الأقل ، ستكون لديهم فرصة لبناء حياة جديدة ، والعبادة كما يشاءون ، وتجنب مصير زملائهم الانفصاليين مثل جون بينري ، وهنري بارو ، وجون غرينوود ، الذين تم شنقهم بسبب معتقداتهم الدينية في عام 1593. مجموعة المسافرين الفارين في تلك الليلة ، كان يُنظر إلى المتدينين غير الملتزمين على أنهم يشكلون تهديدًا لكنيسة إنجلترا ، وقد بذل حاكمها الأعلى ، الملكة إليزابيث الأولى (1533-1603) ، جهودًا متضافرة لإصلاح الكنيسة. بعد انفصال هنري الثامن عن العقيدة الكاثوليكية الرومانية في ثلاثينيات القرن الخامس عشر. ولكن مع بداية القرن السابع عشر في نهاية حكمها الطويل ، ما زال الكثيرون يعتقدون أن الكنيسة الجديدة لم تفعل سوى القليل لتمييز نفسها عن الكنيسة القديمة في روما.

من وجهة نظر هؤلاء الإصلاحيين ، كانت كنيسة إنجلترا بحاجة إلى تبسيط طقوسها ، التي لا تزال تشبه الممارسات الكاثوليكية إلى حد كبير ، وتقليل تأثير التسلسل الهرمي للكنيسة وجعل مذاهب الكنيسة تتماشى بشكل أوثق مع مبادئ العهد الجديد. كانت هناك أيضًا مشكلة ، كما شعر بعضهم ، في وجود الملك على رأس كل من الكنيسة والدولة ، وتركيز غير صحي للسلطة الزمنية والكنسية.

أصبح هؤلاء الإصلاحيون في كنيسة إنجلترا يُعرفون بـ Puritans لإصرارهم على تنقية العقيدة والطقوس الراسخة. كان الانفصاليون الأكثر راديكالية ، أولئك الذين انفصلوا عن الكنيسة الأم لتشكيل تجمعات مستقلة ، ومن بين صفوفهم يأتي المعمدانيون والمشيخيون والتجمعيون وغيرهم من الطوائف البروتستانتية. ستعرف الموجة الأولى من رواد الانفصاليين & # 8212 تلك المجموعة الصغيرة من المؤمنين الذين تسللوا بعيدًا عن إنجلترا عام 1607 & # 8212 في النهاية باسم الحجاج. ظهر الملصق ، الذي بدأ استخدامه في أواخر القرن الثامن عشر ، في ويليام برادفورد من بليموث بلانتيشن.

قادهم مجموعة من القساوسة الراديكاليين ، الذين تحدوا سلطة كنيسة إنجلترا ، وأنشأوا شبكة من التجمعات الدينية السرية في الريف حول سكوبي. استمر اثنان من أعضائها ، ويليام بروستر وويليام برادفورد ، في ممارسة تأثير عميق على التاريخ الأمريكي كقادة للمستعمرة في بليموث ، ماساتشوستس ، أول مستوطنة أوروبية دائمة في نيو إنجلاند وأول من يتبنى الحكم بأغلبية الأصوات.

لكنهم في الوقت الحالي كانوا هاربين ومنفيين داخليين في بلد لا يريد علامتهم التجارية البروتستانتية. إذا تم القبض عليهم ، فسيواجهون المضايقات والغرامات الباهظة والسجن.

إلى جانب بعض التفاصيل المحيرة عن القائدين بروستر وبرادفورد ، لا نعرف سوى القليل جدًا عن هؤلاء الرجال والنساء الإنجليز الذين شكلوا طليعة وصول الحاج إلى العالم الجديد & # 8212 وليس حتى ما بدوا عليه. واحد فقط ، إدوارد وينسلو ، الذي أصبح الحاكم الثالث لمستعمرة بليموث في عام 1633 ، جلس لالتقاط صورته في عام 1651. نحن نعلم أنهم لم يرتدوا الأسود والأبيض ويرتدون قبعات المدخنة كما فعل المتشددون. كانوا يرتدون الألوان الترابية & # 8212 سروال قصير أخضر وبني وخمزي نموذجي للريف الإنجليزي. وعلى الرغم من أنهم كانوا متدينين بالتأكيد ، إلا أنهم يمكن أن يكونوا حاقدين وانتقاميين وتافهين & # 8212 وكذلك صادقين ومستقيمين وشجعان ، وكل ذلك جزء من الحمض النووي الذي سيرثونه لوطنهم المتبنى.

لمعرفة المزيد عن هؤلاء الإنجليز الرواد ، انطلقت من منزلي في هيريفوردشاير وتوجهت شمالًا إلى سكروبي ، وهي الآن قرية صغيرة لا توصف تقع في مشهد ريفي من بيوت المزارع المصنوعة من الطوب الأحمر والحقول المنحدرة بلطف. اختنق جوانب الطرق بأزهار النرجس البري. كانت الجرارات تتنقل عبر الحقول الغنية بعرباتها المليئة ببذور البطاطس. على عكس موجات المهاجرين اللاحقة إلى الولايات المتحدة ، جاء الحجاج من بلد مزدهر ، وليس كلاجئين هاربين من الفقر الريفي.

لا يقوم الإنجليز بالكثير من تراث الحج. أخبرني مالكولم دولبي ، أمين المتحف السابق ، "إنها ليست قصتنا". "هذه ليست كذلك لنا الأبطال. "ومع ذلك ، قدم Scrooby امتيازًا واحدًا على الأقل لأسلافه الذين غادروا: حانة Pilgrim Fathers ، وهي مبنى منخفض مطلي باللون الأبيض ، بجوار الطريق الرئيسي. تم تغيير الاسم في عام 1969 لاستيعاب السياح الأمريكيين الذين يبحثون عن جذورهم. وعلى بعد أمتار قليلة من الحانة ، وجدت كنيسة سانت ويلفريد ، حيث كان ويليام بروستر ، الذي أصبح الزعيم الروحي لبليموث كولوني ، يعبد ذات مرة. نائب الكنيسة الحالي ، أراني القس ريتشارد سبراي في الجوار. مثل العديد من الكنائس الريفية في العصور الوسطى ، كان لسانت ويلفريد تحول في العصر الفيكتوري ، لكن هيكل المبنى الذي عرفه بريوستر بقي على حاله إلى حد كبير. "الكنيسة مشهورة بما لا يوجد فيه ، "قال الرذاذ." وهي البيرة والحجاج الآخرين. ولكن من المثير للاهتمام الاعتقاد بأن وجبة عيد الشكر التي تناولوها عندما وصلوا إلى أمريكا كانت تشبه على ما يبدو عشاء حصاد Nottinghamshire Harvest & # 8212minus الديك الرومي! "

على بعد بضع مئات من الأمتار من سانت ويلفريد ، عثرت على بقايا سكروبي مانور ، حيث ولد ويليام بروستر في عام 1566 أو 1567. ويحظى هذا الأب الحاج الموقر بالكثير من الاعتراف في وطنه & # 8212 كل ما يحيي زائرًا هو عبارة عن "ممنوع التعدي على ممتلكات الغير" الصدأ علامة ومجموعة من الحظائر نصف المهجورة ، على النقيض تمامًا من وجوده في واشنطن العاصمة. هناك ، في مبنى الكابيتول ، يتم إحياء ذكرى بروستر بلوحة جدارية تُظهره & # 8212 ، أو بالأحرى ، انطباع فنان عنه & # 8212 جالسًا ، مع كتف - طول الشعر ولحية كثيفة ، وعيناه مرفوعتان بتدين نحو اثنين من الكروبين السمينين فوق رأسه.

اليوم ، هذا الجزء الريفي من شرق إنجلترا في مقاطعة Nottinghamshire هو عالم بعيد عن التجارة وصخب لندن. ولكن في أيام ويليام بروستر ، كانت غنية بالزراعة وحافظت على روابط بحرية مع شمال أوروبا. عبر المنطقة ، ركض طريق Great North Road من لندن إلى اسكتلندا. حظيت عائلة بروستر باحترام كبير هنا حتى انخرط ويليام بروستر في أكبر جدل سياسي في عصرهم ، عندما قررت الملكة إليزابيث إعدام ابنة عمها ، ماري ، ملكة اسكتلندا ، في عام 1587. ماري ، كاثوليكية كان زوجها الأول هو تورط ملك فرنسا في مؤامرات ضد استمرار حكم إليزابيث البروتستانتي.

أصبح معلم بروستر ، وزير الخارجية ، كبش فداء في أعقاب قطع رأس ماري. نجا بروستر نفسه من الأزمة ، لكنه طرد من المحكمة المتلألئة في لندن ، وتحطمت أحلامه في النجاح الدنيوي. ربما يكون خيبة أمله من سياسة المحكمة والكنيسة قد قاده في اتجاه جذري & # 8212 انضم بشكل مصيري إلى جماعة كنيسة جميع القديسين في بابوورث ، على بعد أميال قليلة على الطريق من سكوبي.

هناك ربما سمعت الفرقة الصغيرة من المصلين الوزير ، ريتشارد كليفتون ، يمجد نصيحة القديس بولس ، من كورنثوس الثانية ، 6:17 ، للتخلص من طرق العالم الشريرة: "لذلك اخرج منهم ، وانفصل عنهم. يقول الرب ولا تلمسوا شيئا نجسا. (ربما كان هذا الجزء من الكتاب المقدس قد أعطى الانفصاليين اسمهم.) أراد الانفصاليون طريقة أفضل ، وتجربة دينية أكثر مباشرة ، مع عدم وجود وسطاء بينهم وبين الله كما هو معلن في الكتاب المقدس. لقد احتقروا الأساقفة ورؤساء الأساقفة بسبب دنيتهم ​​وفسادهم وأرادوا استبدالهم بهيكل ديمقراطي يقوده شيوخ علمانيون ورجال دين ومعلمون من اختيارهم. لقد عارضوا أي بقايا من الطقوس الكاثوليكية ، من علامة الصليب إلى الكهنة يرتدون ثيابًا. حتى أنهم اعتبروا تبادل خواتم الزفاف ممارسة دنيوية.

كما انجذب الشاب اليتيم ، ويليام برادفورد ، إلى المدار الانفصالي أثناء الاضطرابات الدينية في البلاد. التقى برادفورد ، الذي أصبح لاحقًا الحاكم الثاني لمستعمرة بليموث ، ويليام بروستر حوالي 1602-3 ، عندما كان بروستر يبلغ من العمر 37 عامًا وبرادفورد في سن 12 أو 13 عامًا. . كانوا يسافرون معًا لمسافة سبعة أميال من سكوبي إلى بابوورث لسماع ريتشارد كليفتون يكرز بأفكاره المثيرة للفتنة & # 8212 كيف كان للجميع ، وليس فقط الكهنة ، الحق في مناقشة وتفسير الكتاب المقدس كيف ينبغي لأبناء الرعية القيام بدور نشط في الخدمات كيف يمكن لأي شخص أن يبتعد عنها الكتاب الرسمي للصلاة المشتركة والتحدث مباشرة إلى الله.

في الأوقات الأكثر هدوءًا ، ربما مرت هذه الاعتداءات على الاتفاقيات دون سابق إنذار. لكن هذه كانت أيام عصيبة في إنجلترا. صعد جيمس الأول (جيمس السادس ملكًا لاسكتلندا) إلى العرش في عام 1603. بعد ذلك بعامين ، بلغت عقود من المناورات والتخريب الكاثوليكية ذروتها في مؤامرة البارود ، عندما اقترب المرتزقة جاي فوكس ومجموعة من المتآمرين الكاثوليك من النفخ. حتى البرلمان ومعهم الملك البروتستانتي.

في مواجهة هذا الاضطراب ، كان الانفصاليون ينظرون بريبة وأكثر. كل ما يمس التخريب ، سواء كان كاثوليكيًا أو بروتستانتيًا ، أثار حفيظة الدولة. "لا أسقف ، لا ملك!" رعد الملك المتوج حديثًا ، موضحًا أن أي تحدٍ للتسلسل الهرمي للكنيسة كان أيضًا تحديًا للملك ، وبالتالي للنظام الاجتماعي بأكمله. أعلن جيمس ضد المنشقين ، "سأجعلهم متوافقين ، أو سأعجلهم للخروج من الأرض أو أفعل ما هو أسوأ."

لقد عنى هذا. في عام 1604 ، قدمت الكنيسة 141 قانونًا فرضت نوعًا من الاختبار الروحي الذي يهدف إلى طرد غير الملتزمين. من بين أمور أخرى ، أعلنت الشرائع أن أي شخص يرفض ممارسات الكنيسة القائمة قد حرم نفسه وأن على جميع رجال الدين أن يقبلوا ويعترفوا علنًا بالسيادة الملكية وسلطة كتاب الصلاة. كما أعادت التأكيد على استخدام ثياب الكنيسة وعلامة الصليب في المعمودية. تم طرد تسعين من رجال الدين الذين رفضوا اعتناق الشرائع الجديدة من كنيسة إنجلترا. وكان من بينهم ريتشارد كليفتون ، من جميع القديسين في بابوورث.

عرف بروستر وزملاؤه الانفصاليون الآن مدى خطورة العبادة في الأماكن العامة منذ ذلك الحين ، وكانوا سيحتفظون بخدمات سرية فقط في المنازل الخاصة ، مثل سكن بروستر ، سكروبي مانور. ساعدت صلاته في منع اعتقاله الفوري. كان بروستر وغيره من الحجاج المستقبليين يجتمعون بهدوء مع جماعة ثانية من الانفصاليين يوم الأحد في القاعة القديمة ، وهي عبارة عن هيكل خشبي باللونين الأسود والأبيض في غينزبورو. هنا تحت العوارض الخشبية المحفورة يدويًا ، كانوا يستمعون إلى الواعظ الانفصالي ، جون سميث ، الذي جادل ، مثل ريتشارد كليفتون من قبله ، بأنه ينبغي السماح للجماعات المصلين باختيار وترتيب رجال الدين الخاصين بهم ، ويجب ألا تقتصر العبادة على الأشكال المنصوص عليها للعقوبات. من كنيسة إنجلترا.

تقول سو ألان ، مؤلفة كتاب: "لقد كانت ثقافة منغلقة للغاية" ماي فلاور خادمة، رواية عن فتاة محلية تتبع الحجاج إلى أمريكا. قادني آلان إلى الطابق العلوي من سطح البرج ، حيث تنتشر المدينة بأكملها عند أقدامنا. قالت: "كان على الجميع الذهاب إلى كنيسة إنجلترا". "لقد لوحظ إذا لم تفعل ذلك. لذا فإن ما يفعلونه هنا كان غير قانوني تمامًا. كانوا يقومون بخدماتهم الخاصة. كانوا يناقشون الكتاب المقدس ، وهو أمر كبير لا. لكن لديهم الشجاعة للوقوف وإحصاء عددهم . "

بحلول عام 1607 ، أصبح من الواضح أن هذه الجماعات السرية ستضطر إلى مغادرة البلاد إذا أرادت البقاء على قيد الحياة. بدأ الانفصاليون بالتخطيط للهروب إلى هولندا ، البلد الذي عرفه بروستر منذ أيامه الأصغر سنا ، التي كانت أكثر راحة. بسبب معتقداته ، تم استدعاء ويليام بروستر للمثول أمام المحكمة الكنسية المحلية في نهاية ذلك العام لكونه "غير مطيع في أمور الدين". تم تغريمه & # 16320 ، أي ما يعادل 5000 دولار اليوم. لم يمثل بروستر أمام المحكمة ولم يدفع الغرامة.

لكن الهجرة إلى أمستردام لم تكن بهذه السهولة: فبموجب قانون صدر في عهد ريتشارد الثاني ، لا يمكن لأحد أن يغادر إنجلترا بدون ترخيص ، وهو أمر يعرف بروستر وبرادفورد والعديد من الانفصاليين الآخرين أنهم لن يحصلوا عليه أبدًا. لذلك حاولوا الهروب من البلاد دون أن يلاحظها أحد.

لقد رتبوا لسفينة لمقابلتهم في سكوتيا كريك ، حيث تتدفق مياهها الموحلة ذات اللون البني باتجاه بحر الشمال ، لكن القبطان خانهم إلى السلطات التي صفقتهم بالحديد. تم نقلهم إلى بوسطن في قوارب مفتوحة صغيرة. يتذكر ويليام برادفورد ، في الطريق ، أن الضباط المحليين ، كما كانت الشرطة معروفة ، "قاموا بنهبهم وفتشهم بحثًا عن النقود في قمصانهم. ووفقًا لبرادفورد ، تم جمعهم في وسط المدينة حيث تم تحويلهم إلى "مشهد مذهل للجمهور الذي جاء يتدفق من جميع الجهات لرؤيتهم". بحلول هذا الوقت ، كان قد تم إعفاؤهم من جميع ممتلكاتهم تقريبًا: الكتب والملابس والمال.

وبعد إلقاء القبض عليهم ، مثل الهاربون المحتملون أمام قضاة التحقيق. تقول الأسطورة إنهم احتُجزوا في زنازين في مبنى Guildhall في بوسطن ، وهو مبنى من القرن الرابع عشر بالقرب من الميناء. الخلايا لا تزال هنا: هياكل شبيهة بالقفص خانقة مع قضبان حديدية ثقيلة. قيل لي إن السائحين الأمريكيين يحبون الجلوس بداخلهم وتخيل أسلافهم مسجونين شهداء. لكن المؤرخ مالكولم دولبي يشك في القصة. "كانت الزنازين الثلاث في Guildhall صغيرة جدًا & # 8212 فقط بطول ستة أقدام وعرض خمسة أقدام. لذا فأنت لا تتحدث عن أي شيء بخلاف الزنازين المكونة من شخص واحد. إذا تم احتجازهم تحت أي نوع من الإقامة ، فلا بد أن ذلك كان إقامة جبرية ضد رباط ، أو شيء من هذا القبيل ، "يشرح. "هناك مثال رائع على قيام رجال شرطة بوسطن بدفع هؤلاء الأشخاص إلى الزنازين! لكنني لا أعتقد أن ذلك حدث".

ومع ذلك ، وصف برادفورد أنه بعد "سجن لمدة شهر" ، تم إطلاق سراح معظم المصلين بكفالة وسمح لهم بالعودة إلى ديارهم. بعض العائلات لم يكن لديها مكان تذهب إليه. تحسبًا لرحلتهم إلى هولندا ، فقد تخلوا عن منازلهم وباعوا بضائعهم الدنيوية وأصبحوا يعتمدون الآن على الأصدقاء أو الجيران في الأعمال الخيرية. عاد البعض إلى حياة القرية.

إذا استمر بروستر في طرقه المتمردة ، فسيواجه السجن ، وربما التعذيب ، كما فعل زملائه الانفصاليين. لذلك في ربيع عام 1608 ، نظموا محاولة ثانية للفرار من البلاد ، هذه المرة من Killingholme Creek ، على بعد حوالي 60 ميلاً من ساحل لينكولنشاير من موقع محاولة الهروب الأولى الفاشلة. سافر النساء والأطفال بشكل منفصل بالقارب من سكوبي أسفل نهر ترينت إلى المصب العلوي لنهر هامبر. سافر بريوستر وبقية أعضاء المصلين الذكور براً.

كان من المقرر أن يلتقيوا في Killingholme Creek ، حيث تنتظر سفينة هولندية متعاقد عليها مع Hull. سارت الأمور بشكل خاطئ مرة أخرى. وصلت النساء والأطفال في وقت مبكر من اليوم. كان البحر هائجًا ، وعندما أصيب بعضهم بدوار البحر ، لجأوا إلى جدول قريب. مع انحسار المد ، استولى الوحل على قواربهم. بحلول الوقت الذي وصلت فيه السفينة الهولندية في صباح اليوم التالي ، تقطعت السبل بالنساء والأطفال عالياً وجافًا ، بينما كان الرجال ، الذين وصلوا سيرًا على الأقدام ، يسيرون بقلق صعودًا وهبوطًا على الشاطئ في انتظارهم. أرسل القبطان الهولندي أحد قواربه إلى الشاطئ لجمع بعض الرجال الذين عادوا بأمان إلى السفينة الرئيسية. تم إرسال القارب لنقل حمولة أخرى من الركاب عندما ، كما يتذكر ويليام برادفورد ، ظهرت على الشاطئ ، "شركة كبيرة ، حصانها ورجلاها ، مع فواتير وبنادق وأسلحة أخرى" ، عازمة على اعتقال من سيغادرون. في الارتباك الذي أعقب ذلك ، قام القبطان الهولندي بوزن المرساة وأبحر مع الدفعة الأولى من الانفصاليين. تستغرق الرحلة من إنجلترا إلى أمستردام عادةً يومين & # 8212 ولكن المزيد من الحظ السيئ كان في المتجر. انقلبت السفينة التي تعرضت لعاصفة بقوة الإعصار إلى النرويج تقريبًا. بعد 14 يومًا ، وصل المهاجرون أخيرًا إلى هولندا. بالعودة إلى Killingholme Creek ، تمكن معظم الرجال الذين تركوا وراءهم من الفرار. تم القبض على النساء والأطفال للاستجواب ، لكن لم يرغب أي شرطي في إلقاءهم في السجن. لم يرتكبا أي جريمة سوى الرغبة في البقاء مع أزواجهن وآبائهن. وكان معظمهم قد تخلوا عن منازلهم بالفعل. تخشى السلطات من رد الفعل العنيف للرأي العام ، السماح للعائلات بالرحيل بهدوء. بقي بروستر وجون روبنسون ، وهو عضو قيادي آخر في المصلين ، والذي أصبح فيما بعد وزيرًا لهم ، للتأكد من رعاية العائلات حتى يمكن لم شملهم في أمستردام.

خلال الأشهر القليلة التالية ، هرب بروستر وروبنسون وآخرون عبر بحر الشمال في مجموعات صغيرة لتجنب جذب الانتباه. استقروا في أمستردام ، وصادقتهم مجموعة أخرى من الانفصاليين الإنجليز تسمى الإخوة القدامى. قاد هذه الجماعة البروتستانتية المكونة من 300 عضو فرانسيس جونسون ، وهو قس مثير للجدل كان معاصراً لبروستر في كامبريدج. لقد قضى هو وأعضاء آخرون من الإخوان القدامى وقتًا في زنزانات التعذيب في لندن.

على الرغم من أن بروستر وأتباعه من حوالي 100 بدأوا العبادة مع الإخوان القدماء ، فإن الوافدين الجدد الأتقياء سرعان ما انخرطوا في خلافات لاهوتية وغادروا ، كما قال برادفورد ، قبل أن تبتلعهم "نيران الخلاف". بعد أقل من عام في أمستردام ، انتعش قطيع بروستر المحبط وانتقل مرة أخرى ، هذه المرة ليستقر في مدينة ليدن ، بالقرب من الكنيسة الرائعة المعروفة باسم بيترسكيرك (القديس بطرس). كان هذا خلال العصر الذهبي لهولندا ، وهي الفترة التي احتفل فيها الرسامون مثل رامبرانت وفيرمير بالعالم المادي بكل جماله الحسي. في غضون ذلك ، عانى بروستر من رواية برادفورد "الكثير من الصعوبات. ولكن مع ذلك فقد تحمل حالته كثيرًا من البهجة والرضا". استقرت عائلة بروستر في Stincksteeg ، أو Stink Alley ، وهو زقاق خلفي ضيق حيث تم إخراج المنحدرات. أخذ المصلين أي وظائف يمكنهم العثور عليها ، وفقًا لما ذكره ويليام برادفورد لاحقًا عن تلك الفترة. كان يعمل في صناعة fustian (سروال قصير). أصبح ابن بروستر البالغ من العمر 16 عامًا ، جوناثان ، صانع أشرطة. عمل آخرون كمساعدين لصانع الجعة ، وصانعي غليون التبغ ، وكاردي الصوف ، وصانعي الساعات ، أو الإسكافيون. قام بروستر بتدريس اللغة الإنجليزية. في ليدن ، كانت الوظائف ذات الأجر الجيد نادرة ، وكانت اللغة صعبة ، وكان مستوى المعيشة منخفضًا بالنسبة للمهاجرين الإنجليز. كان السكن فقيرًا ، ومعدل وفيات الرضع مرتفع.

بعد عامين ، جمعت المجموعة المال لشراء منزل واسع بما يكفي لاستيعاب اجتماعاتهم وعائلة روبنسون. كان المنزل ، المعروف باسم Green Close ، يقع في ظل Pieterskerk. على مساحة كبيرة خلف المنزل ، احتلت عشرات العائلات الانفصالية منازل ريفية من غرفة واحدة. في أيام الأحد ، اجتمع المصلين في غرفة اجتماعات وتعبدوا معًا في خدمتين لمدة أربع ساعات ، وكان الرجال يجلسون على جانب واحد من الكنيسة والنساء على الجانب الآخر. كان الحضور إلزاميًا ، وكذلك الخدمات في كنيسة إنجلترا.

ليس بعيدًا عن Pieterskerk ، أجد William Brewstersteeg ، أو William Brewster Alley ، حيث أشرف المصلح المتمرد على شركة طباعة كانت الأجيال اللاحقة تتصل بـ Pilgrim Press.كان السبب الرئيسي لوجودها هو إدرار الدخل ، إلى حد كبير عن طريق طباعة الرسائل الدينية ، لكن مطبعة الحج قامت أيضًا بطباعة منشورات تخريبية تحدد المعتقدات الانفصالية. تم نقل هذه إلى إنجلترا في قيعان مزيفة من براميل النبيذ الفرنسية أو ، كما أفاد السفير الإنجليزي في هولندا ، "تنفست في ممالك جلالة الملك". ساعد في الطباعة إدوارد وينسلو ، الذي وصفه أحد المعاصرين بأنه عبقري استمر في لعب دور حاسم في مستعمرة بليموث. كان بالفعل طابعًا متمرسًا في إنجلترا عندما انضم في سن الثانية والعشرين إلى شركة بروستر لإنتاج المواد الالتهابية.

جذبت مطبعة الحج غضب السلطات في عام 1618 ، عندما صدر كتيب غير مصرح به أطلق عليه اسم The Pilgrim Press. جمعية بيرث ظهرت على السطح في إنجلترا ، مهاجمة الملك جيمس الأول وأساقفته لتدخلهم في الكنيسة المشيخية في اسكتلندا. أمر الملك سفيره في هولندا بتقديم بروستر للعدالة بسبب "تشهيره الفظيع والمثير للفتنة" ، لكن السلطات الهولندية رفضت اعتقاله. بالنسبة للانفصاليين ، حان الوقت للتحرك مرة أخرى & # 8212 ليس فقط لتجنب الاعتقال. كانوا قلقين أيضًا من تختمر الحرب بين هولندا وإسبانيا ، والتي قد تضعهم تحت الحكم الكاثوليكي إذا انتصرت إسبانيا. وتراجعوا عن القيم المتساهلة في هولندا ، والتي ، كما يتذكر برادفورد لاحقًا ، شجعت "الفجور الكبير بين الشباب في ذلك البلد". كان يخشى أن "الإغراءات المتعددة للمكان" كانت تجتذب شبان المصلين "إلى دورات باهظة وخطيرة ، وتزيل مقابضهم عن أعناقهم ، ويبتعدون عن والديهم".

في هذا الوقت تقريبًا ، عام 1619 ، يختفي بروستر لفترة وجيزة من السجل التاريخي. كان عمره حوالي 53 عامًا. تشير بعض الروايات إلى أنه ربما عاد إلى إنجلترا ، من بين جميع الأماكن ، ليعيش هناك تحت الأرض ولتنظيم آخر هروب كبير له ، على متن سفينة تسمى ماي فلاور. هناك تكهنات بأنه عاش تحت اسم مستعار في حي Aldgate بلندن ، الذي كان في ذلك الوقت مركزًا لغير المطابقين الدينيين. عندما ماي فلاور أبحر أخيرًا إلى العالم الجديد في عام 1620 ، وكان بروستر على متنه بعد أن أفلت من إخطار السلطات.

ولكن مثل محاولاتهم للفرار من إنجلترا في عامي 1607 و 1608 ، كان رحيل جماعة ليدن إلى أمريكا بعد 12 عامًا محفوفًا بالصعوبات. في الواقع ، لم يحدث هذا تقريبًا. في يوليو ، غادر الحجاج ليدن ، أبحروا من هولندا في سبيدويل، سفينة قصيرة ممدودة. هبطوا بهدوء في ساوثهامبتون على الساحل الجنوبي لإنجلترا. هناك جمعوا المؤن وتوجهوا إلى بليموث قبل الإبحار إلى أمريكا في 60 طنا سبيدويل و 180 طن ماي فلاور، وهي سفينة تجارة نبيذ تم تحويلها ، تم اختيارها بسبب ثباتها وقدرتها على الشحن. لكن بعد أن "لم يقطعوا مسافة بعيدة" ، بحسب برادفورد ، الأصغر سبيدويل، على الرغم من أنه تم تجديده مؤخرًا لرحلة المحيط الطويلة ، فقد تسبب في حدوث العديد من التسريبات وعرج في ميناء في دارتموث ، إنجلترا ، برفقة السفينة ماي فلاور. تم إجراء المزيد من الإصلاحات ، وكلاهما بدأ مرة أخرى في نهاية أغسطس. ثلاثمائة ميل في البحر ، و سبيدويل بدأ التسرب مرة أخرى. وضعت كلتا السفينتين في Plymouth & # 8212 حيث عاد حوالي 20 من 120 من المستعمرين المحتملين ، الذين أحبطتهم هذه المقدمة المتقاطعة بالنجوم لمغامرتهم ، إلى Leiden أو قرروا الذهاب إلى لندن. حفنة نقلت إلى ماي فلاور، التي رفعت أخيرًا الإبحار إلى أمريكا على متنها حوالي نصف ركابها البالغ عددهم 102 راكبًا من كنيسة ليدن في 6 سبتمبر.

في رحلتها الشاقة التي استغرقت شهرين ، ضربت العواصف السفينة التي يبلغ ارتفاعها 90 قدمًا. رجل واحد ، انجرف في البحر ، تمسك بحقل حبال حتى تم إنقاذه. واستسلم آخر لـ "مرض خطير مات منه بطريقة يائسة" ، بحسب ويليام برادفورد. أخيرًا ، على الرغم من ذلك ، في 9 نوفمبر 1620 ، تم إصدار ماي فلاور شاهدت المرتفعات الوعرة لما يعرف اليوم باسم كيب كود. بعد السفر على طول الساحل الذي حددته خرائطهم باسم نيو إنجلاند لمدة يومين ، ألقوا مرساة في موقع مرفأ بروفينستاون اليوم بولاية ماساتشوستس. راسية في البحر هناك في 11 نوفمبر ، مجموعة من 41 راكبًا & # 8212 فقط الرجال & # 8212 وقعوا على وثيقة أطلقوا عليها اسم ماي فلاور كومباكت ، والتي شكلت مستعمرة مؤلفة من "سياسي جسد مدني" بقوانين عادلة ومتساوية لصالح المجتمع. أصبحت اتفاقية الموافقة هذه بين المواطنين والقادة أساس حكومة بليموث كولوني. اعتبر جون كوينسي آدامز الاتفاقية بمثابة نشأة الديمقراطية في أمريكا.

من بين الركاب الذين ذهبوا إلى الشاطئ لتأسيس المستعمرة في بليموث ، كان بعض أبطال أمريكا الأوائل # 8212 مثل الثلاثي الذي خلده لونجفيلو في "مغازلة مايلز ستانديش": جون ألدن وبريسيلا مولينز وستانديش ، البالغ من العمر 36 عامًا جندي & # 8212 وكذلك الشرير الأوروبي الأول في المستعمرة ، جون بيلنجتون ، الذي تم شنقه بتهمة القتل في نيو إنجلاند في عام 1630. كلبان سعيدان ، كلب الدرواس والدليل ينتمي إلى جون جودمان ، على الشاطئ أيضًا.

كانت بداية فصل آخر غير مؤكد من قصة الحاج. مع حلول فصل الشتاء ، كان عليهم بناء منازل وإيجاد مصادر للطعام ، أثناء التفاوض على التحالفات السياسية المتغيرة لجيران الأمريكيين الأصليين. معهم ، احتفل الحجاج بمهرجان الحصاد عام 1621 ورقم 8212 ، وهو ما نسميه غالبًا عيد الشكر الأول.

ربما نجا الحجاج من الرحلة الطويلة من إنجلترا إلى هولندا إلى أمريكا بسبب عنادهم وقناعتهم بأن الله قد اختارهم. بحلول الوقت الذي توفي فيه ويليام بروستر في عام 1644 ، عن عمر يناهز 77 عامًا ، في مزرعته التي تبلغ مساحتها 111 فدانًا في Nook ، في دوكسبري ، يمكن أن يكون المجتمع المدفوع بالكتاب المقدس الذي ساعد في إنشائه في مستعمرة بليموث قاسيًا على أفراد المجتمع الذين أساءوا التصرف. تم استخدام السوط لتثبيط ممارسة الجنس قبل الزواج والزنا. يمكن المعاقبة على الجرائم الجنسية الأخرى عن طريق الشنق أو النفي. لكن هؤلاء الأمريكيين الأوائل جلبوا معهم العديد من الصفات الجيدة أيضًا & # 8212 الصدق والنزاهة والصناعة والاستقامة والولاء والكرم والاعتماد على النفس الصريح وعدم الثقة في البراعة & # 8212 السمات التي استمرت عبر الأجيال.

كثير من ال ماي فلاور سينسي التاريخ أحفادهم ، لكن أكثر من عدد قليل منهم سيظهرون في مكانة بارزة في الثقافة والسياسة الأمريكية & # 8212 من بينهم أوليسيس س.غرانت ، وجيمس أ. . دفع.

سيمون وورال، الذي يعيش في هيريفوردشاير بإنجلترا ، كتب عن لعبة الكريكيت في عدد أكتوبر من سميثسونيان.


شاهد الفيديو: ما هى الكنيسة (كانون الثاني 2022).